Slovenski baletni portal

med

Baletna forma vstopi v Ameriko

V Ameriko je v primerjavi z Evropo balet vstopil zelo pozno, kar je primarno posledica drugačnega družbenega ustroja. Vstopil je tudi že kot izoblikovana forma, ki se je z leti samo nadgrajevala. Balet je kvintesenčno predstavljal vse, čemur je Amerika nasprotovala. Aristokratska, dvorna umetnost s hierarhično elito, ki se je ukvarjala z izumetničenostjo in etiketo, ni mogla biti bolj daleč stran od ameriške enostavnosti in prizemljenosti. S svojim katoliškim izvorom je bil balet v nasprotju z ameriško puritansko etiko, z njenim odklonilnim odnosom do erotike in senzualnosti. Ob gostovanju Ruskih baletov s Šeherezado v Bostonu leta 1917 so na primer lokalne oblasti zahtevale, da namesto haremskih, pomanjkljivo oblečenih deklet postavijo gugalnike (Jennifer Homans). In nenazadnje, balet je bil v Evropi financiran s strani države in namenjen promociji in slavospevu dvora. Amerika je kakršno koli financiranje umetnosti s strani države razumela kot nemoralen luksuz in kot državno propagando. Umetnost v Ameriki je bila in je še vedno večinoma v privatnih rokah.

Michel Fokine in Vera Fokina v Scheherazade, leta 1910

Kljub vsem tem razlikam pa je balet postopno, preko gostovanj začel vstopati na ameriška tla. Najzgodnejše gostovanje se je zgodilo leta 1735, ko je Anglež Henry Holt s svojo skupino predstavil tri balete v Charlestonu. Prvi pravi balet pa sta leta 1791 uprizorila Alexander Placide in njegova žena. V svojo predstavo v New Yorku sta vključila tudi najljubšega performerja predsednika Georgea Washingtona Johna Duranga, ki je označen za prvega ameriškega profesionalnega plesalca. Zakonca Placide sta celo sezono leta 1792 delovala v New Yorku, kjer sta predstavljala dela Noverra in Daubervala. Okoli leta 1835 so v Filadelfiji Paul H. Hazard z ženo in plesalci pariške opere ustanovili prvo šolo. Šola ni doživela razmaha, so pa iz nje izšli trije pomembni ameriški plesalci: George Washington Smith, Mary Ann Lee in Augusta Maywood. Kako nezadostno znanje so ameriški plesalci imeli, se je pokazalo pri gostovanju Paula Taglionija (brata Marie Taglioni) leta 1839, ko je s svojo ženo prispel iz Berlina in nastopil z La Sylphide. Za baletni zbor so najeli lokalna dekleta, ki razen morda nekaj plesnih korakov niso premogle nobene odrske kulture. In še 40 let kasneje ni bilo nič drugače. Kritiki so pisali o nerodnih, obilnih dekletih na odru, brez občutka za baletno etiketo. Leta 1840 je kot Giselle v Ameriki z uspehom gostovala znana balerina Fanny Elsner. Njen partner je bil George Washington Smith, prvi Albrecht v zgodovini ameriškega baleta. Washington Smith je pozneje skupaj z Mary Ann Lee, ki se je izobraževala v Parizu, z Giselle dve leti uspešno potoval po Ameriki. Še uspešnejša je bila Augusta Maywood. Tudi ona se je šolala v Parizu in je kot prva Američanka postala primabalerina assoluta milanske Scale. Ko se je vrnila v Ameriko, je ustanovila svojo skupino in z njo gostovala po Ameriki.

John Durang, prvi ameriški baletni plesalec

Balet je intenzivno vstopal na ameriška tla tudi preko popularne kulture tistega časa, muzikalov, varijetejev, vodvilov. Predvsem so bili iskani italijanski plesalci, ki so bili tehnično bravurozni in polni senzacionalnih trikov, kar je ustrezalo ameriški publiki, ki je balet videla ne kot vzvišeno evropsko umetnost, temveč le malo več kot zgolj zabavo.

Vse se je spremenilo na začetku 20. stoletja s prihodom ruskih kraljevih plesalcev, ki so, mimogrede, zaslužni tudi za razvoj baleta v Angliji. Dokler ni bila leta 1909 ustanovljena baletna šola metropolitanske operne hiše in začela izobraževati tudi domače plesalce, je bila vsa teža razvoja in širitve baletne umetnosti prav na Rusih. Nekateri so prišli z Djagilevom, drugi so pribežali pred slutnjo prve svetovne vojne in pred rusko revolucijo. Na začetku so vsi, prav tako primabalerina Ana Pavlovna, nastopali po vodvilskem okrožju med potujočimi muzikanti, sloni, ki so igrali bejzbol, in drugimi popularnimi nastopi (Jennifer Homans). S svojo naravno karizmo in prefinjenostjo je Ana Pavlovna naredila na gledalce skoraj hipnotičen vtis. Koreografinja Agnes de Mille pravi, da ji je njen nastop popolnoma spremenil življenje (Jennifer Homans). Po prvi svetovni vojni se je ekspanzija baleta v Ameriki nadaljevala. Predvsem so bila še vedno popularna gostovanja, s katerimi so približevali balet vedno novi publiki. Balet je začel vznikati v vseh državah Amerike, nastajale so šole, kjer so ruski pedagogi izobraževali domače plesalce. Ruski pedagogi niso prenesli zgolj korakov in metodike dela, temveč svoje nacionalno bistvo, rusko carsko ortodoksnost, in jo implementirali v celoten šolski sistem. Balet je v Ameriki po drugi svetovni vojni doživel vznik iz marginalne umetniške zvrsti v nacionalno pomembno plesno zvrst. Za to so zaslužni izjemno talentirani koreografi, kot so bili George Balanchine, Jerome Robbins in Antony Tudor, a bistvo spremembe je nosila Amerika kot država.

Malvina Cavallazzi poučuje na baletni šoli Metropolitanske opere leta 1910

Druga svetovna vojna, ki je opustošila Evropo, njeni umetniki pa so se razbežali po svetu, je Ameriki, ki praktično ni utrpela škode, omogočila umetniški ‘boom’ na vseh področjih umetnosti, ki je sledil ekonomski, medijski in nakupovalni rasti. V umetnost se je začelo intenzivno investirati. Močno podporo je imela umetnost tudi v predsedniku Johnu F. Kennedyju. Njegova žena Jackie je bila prominentna figura na umetniških dogodkih, ki so prinesli glamur tudi Beli hiši.

Balet se je po Ameriki vse hitreje širil: med letoma 1958 in 1969 se je število baletnih skupin z več kot dvajsetimi plesalci potrojilo.

Osrednje umetniško dogajanje, tako na področju likovne umetnosti, glasbe, gledališča, tudi plesa, je nosilo mesto New York. To je tudi obdobje, ki je prineslo Ameriki moderni ples. Kaliforničanka Martha Graham, navdahnjena z Isadoro Duncan, je v New Yorku ustanovila tako šolo kot svojo skupino.

V tem času sta v New Yorku nastali tudi dve še danes najpomembnejši baletni instituciji, Ameriško baletno gledališče (ABT)in Newyorški mestni balet (NYCB).

Isadora Duncan

Začetki ABT so povezani z ruskim emigrantom Mihailom Mordkinom, ki je v Ameriki ustanovil nekaj svojih skupin, z njimi gostoval po njej in deloval tudi kot baletni pedagog. Po srečanju z ameriško bogato dedinjo Lucio Chase, ki je prevzela njegovo skupino, jo financirala, je skupina dobila ime Ameriško baletno gledališče. Do vsaj leta 1960 je bila skupina proruska v repertoarju: pomembna je bila virtuoznost v nastopih, na oder so postavljali razne ljudske forme in pripovedne balete. Ko se je Lucii Chase pri vodenju gledališča pridružil arhitekt Richard Pleasant, je postala v repertoarnih vizijah skupina veliko bolj ambiciozna in za otvoritveno sezono leta 1940 je predstavila impresivna nova dela Antonyja Tudorja, Bronislave Nižinske, Mikhaila Fokina, Agnes de Mille in Georgea Balanchina.

Agnes de Mile

Tako kot ABT je bil tudi NYCB produkt rusko-ameriške naveze med Georgeem Balanchinom in Lincolnom Kirsteinom. Kirstein, izobražen na Harvardu, s strastjo do vseh umetnosti, je v klasičnem baletu prepoznal svoje ideale: strogo disciplinirano telo skozi skorajda meniško inkluzivni trening in odkrito senzualnost in seksualnost baleta. Kirsteina niso zanimale vile ali princese, navduševal se je nad Nižinskim, modernim baletom in nad čistim klasicizmom Balanchina. Po srečanju z Balanchinom v Londonu leta 1933 je Kirstein zaslutil, da je to priložnost za etabliranje baletne umetnosti v Ameriki, z ameriškimi plesalci in ruskimi zvezdami na začetku, zato je Balanchina povabil v Ameriko. Kljub entuziazmu obeh je trajalo več kot deset let, da se je moderni balet vzpostavil v Ameriki. Leta 1934 sta uspela ustanoviti Šolo ameriškega baleta (SAB), v kateri so še vedno poučevali ruski pedagogi, a so se formirale generacije ameriških plesalcev. Ustanovitev in delovanje skupine je bil trši oreh, predvsem zaradi financ. Za kratek čas je bila skupina pod okriljem Metropolitanske opere (MET), a je bil Balanchine preradikalen za njeno vodstvo. Medtem ko se je Kirstein trudil po svoje, ustanovil manjšo skupino, namenjeno gostovanjem, se je Balanchine podal na Broadway in zanj skoreografiral lepo število hitov. Leta 1941 sta s pomočjo državne podpore poskusila z novo skupino, ki je nekaj časa predstavljala Ameriko v tujini. Skupina se ni obdržala, je pa predstavljala pomemben premik mišljenja baleta od privatnega ali komercialnega podviga do umetniške zvrsti, ki je dobila državno podporo. Kirstein in Balanchine sta ustanovila še eno skupino z imenom Baletna združba (Ballet Society), ki pa se je obdržala. S pomočjo župana New Yorka, Fiorella La Guardie, ki se je navduševal nad umetnostjo, je nastal Mestni center za glasbo in dramo. Leta 1948 je Kirstein najel prostore za predstave Baletne združbe. Vodja finančnega odbora Morton Baum je prepoznal Balanchinov talent in povabil Združbo v Mestni center, kjer je dobila tudi novo (današnje) ime: Newyorški mestni balet. NYCB tako ni nastal zgolj zaradi Balanchinovega talenta, ampak so se morala postaviti pravilno tako politična kot finančna razmerja, ki so potem omogočila baletu v Ameriki stabilnost. 

George Balanchine (1965)

Viri:

    • Jennifer Homans, 2010: Apollo’s Angels. New York: Random House Trade Paperbacks.
    • Marissa R. Klapper, 2020: Ballet Class: an American history. New York: Oxford University Press. Na spletu
    • The Beginnings of American Ballet. Na spletu

Zločin in (zanj primerna) kazen

Analiza likov Albrechta in Hilariona ter motivov odpuščanja in pogube v baletu Giselle

Eden od najzanimivejših aspektov človeške psihe vsakega posameznika na tem planetu je naše subjektivno dojemanje in odziv na umetniška dela, ki jih sprejemamo. Dve osebi bosta na isto delo lahko imeli popolnoma drugačen pogled. Na primer, balet Giselle je eden izmed mojih najljubših umetniških del romantičnega baleta, toda ko sem s svojo mamo razpravljal o predstavi, je imela popolnoma drugačno mnenje od mojega. Predstava ji je bila izjemno všeč z umetniške perspektive, čutila pa je izjemno pomanjkanje kaznovanja (smrti) za lika grofa Albrechta, natančneje zaradi načina njegove upodobitve v prvem dejanju. Kar mi je dalo misliti. Ali lahko način igranja določenega lika spremeni ali celo poruši sporočilo določene zgodbe? Si Albrecht, v svetu zgodbe, sploh zasluži preživeti? Si Hilarion zasluži umreti? Vsa ta vprašanja so se prevesila v rahlo obsesijo in dramaturško raziskovanje, ki sta služila kot povod za nastanek tega članka, v katerem nameravam skozi literarno in psihološko analizo likov Albrechta in Hilariona pokazati, kaj nam avtor zgodbe v baletu želi pravzaprav sporočiti o tematiki odpuščanja in pogube. Preden pa nanja podam kakršen koli odgovor, moramo oditi nazaj v širši okvir zgodbe, v 19. stoletje, natančneje v obdobje romantike.


C. David: Wanderer on the Sea of Fog. 1818, eden najbolj znanih primerov romantične umetnosti

Toda kaj pravzaprav je romantika? Ko govorimo o romantiki v kontekstu 19. stoletja, mislimo na umetniško gibanje, ki se je iz književnosti razširilo na vse ostale umetniške zvrsti (slikarstvo, glasba, moda, balet itd.). Bila je odziv ne le na hladen in intelektualen način pristopa v življenju, ki ga je prejšnje stoletje spodbujalo, ampak tudi na ciljno publiko umetniškega ustvarjanja. Po padcu Bastilije v francoski revoluciji je umetnost ponovno postala last ljudstva. Če so se prej zgodbe koncentrirale na življenje plemičev in božanstev, so zdaj pozornost prevzeli normalni ljudje (umetniki) in njihovi vsakdanji problemi. Burna čustva, želja po vračanju v naravo, predvsem pa obsedenost s smrtjo in preteklostjo so zelo intenzivno zaznamovali to umetniško obdobje in tematike, s katerimi so se predstavniki, kot so Goethe, Keats, Byron itd., ukvarjali.


Neznan avtor, Litograf, Carlotta Grisi kot Giselle, 1841

V tem času je tudi balet začel dobivati podobo, ki se je ohranila do danes, zlasti zaradi dogodkov, kot sta izum baletnih špic in splošna preusmeritev fokusa z moškega na žensko (iluzija popolne feminilnosti). Če je bil v klasični glasbi opažen ‘kult skladatelja’, se je v baletu prikazalo to v pojavu, imenovanem ‘kult romantičnih balerin’. Marie Taglioni, Carlotta Grisi in mnoge druge so s svojimi izjemnimi tehničnimi in umetniškimi sposobnostmi navdihnile večino romantičnih baletov, ki so se ohranili vse do danes na repertoarjih različnih baletnih gledališč. Marie Taglioni je svojemu očetu služila kot navdih za postavitev baleta La Sylphide, medtem ko je Carlotta Grisi s svojo lahkotnostjo svojemu partnerju Julesu Perrotu služila za navdih postavitve baleta Giselle. In ta pristop k ženskim likom (ženska kot nedotakljivo onostransko bitje, gledana skozi moške oči), prav tako pa želja po pobegu v naravo in smrt so močno zaznamovali obdobje baleta in širšega umetniškega ustvarjanja v 19. stoletju. Motivi smrti, pobega v naravo (podeželje) so močno prisotni v baletu Giselle. Še posebno pa se občutijo v likih Hilariona in Albrechta. Dva lika, ki sta si navidezno zelo nasprotna, vendar si delita veliko skupnih osebnostnih značilnosti. Da pa lahko razumemo njuno povezanost s sporočilom zgodbe, ju je treba najprej obdelati. In ker se v predstavi pojavi prvi, začnimo kar s Hilarionom.

J. Devant, E. Tucci kot Hilarion

Hilarion je lovski čuvaj, ki zgodbo začne na vrhu družbene lestvice v mali vasici, v kateri se zgodba odvija. In ta status – napuh in upravičenost do statusnih simbolov – motivira večino njegovih dejanj skozi prvo dejanje baleta. Ni mu mar, kakšna so Gisellina čustva, ve le, da mu je všeč, to je edino, kar je pomembno. Svojega tekmeca in svojo ‘ljubljeno’ je pripravljen ponižati, če bo to pomenilo, da bo dobil, kar hoče. Kar pa je na nek način razumljivo, ko pogledamo stvari z njegove perspektive in sistema družbe v svetu zgodbe. Kot vaški lovec nosi na svojih plečih toliko bremena in tveganja, da je razumljivo, da potemtakem misli, da mu vse ostalo pripada. Kar sicer ne opravičuje njegovih dejanj, pojasni pa vzroke zanja. Hilarion pri vseh svojih značilnostih ustreza arhetipu senčne strani bojevnika, ki sta ga definirala R. Moore in D. Gillette v svoji knjigi Kralj, bojevnik, čarovnik in ljubimec. Tendenca po nepotrebnem nasilju in agresiji, napuh, nezdrava želja po moči in vplivu so vsi atributi, ki definirajo njegov značaj. In kar naredi celotno situacijo iz tragične v absurdno smešno, je, da dejansko sam povzroči lasten propad in svojo smrt, Albrechta pa prisili v vlogo heroja. Če nikoli ne bi razkril prevare, bi Albrecht slej ko prej moral priznati laž, se moral raziti z Giselle in Hilarion ne bi nikoli zašel sredi noči v gozd, kjer je doživel svoj bridek konec.

Bert, Vaslav Nijinski kot Albrecht

Tako kot Hilarion tudi grof Albrecht začne na vrhu družbene lestvice. Vendar zaradi veliko višjega položaja in posledično nekakšne nedolžnosti na pritiske družbe odreagira popolnoma drugače. Pred svojimi problemi raje pobegne v svet iluzij o kmečkem življenju, ki jih potem projicira na Giselle. Vidi jo (vsaj sprva) bolj kot način spopadanja s svojimi problemi kot pa dejansko osebo, s katero bi lahko imel pristen odrasel odnos. Kar pa mu ne oprosti veliko številko grehov v prvem dejanju. Laganje, izraba neizkušenosti, manipulacija itd. Za te grehe tudi krvavo plača, in čeprav preživi, zanj to ni srečen konec. Kakor Jevgenij Onjegin v istoimenskem ruskem romanu Albrecht ostane sam, v veliki negotovosti, kaj se z njim zgodi po koncu baleta. Dejansko je Albrechtov celoten karakter nekakšno združenje značilnosti likov Vladimirja Lenskega in Jevgenija Onjegina. Impulzivnost, naveličanje svojega položaja, manipulacija, istočasno pa nedolžnost, nezrelost in izjemna sposobnost čustvovanja so vsi atributi, ki Albrechta zaznamujejo skozi balet. 

J. G. Nova; T. K. Hudernik kot Giselle in M. Marin kot Albrecht, 2010

Kaj lahko torej razberemo iz vse toksičnosti, ki je prisotna še pri likih, za katere bi naj navijali? Kako lahko jasno določimo kazen, ki bi v svetu zgodbe ustrezala zločinu? Tako, da smo pozorni ne le na dejanja in originalne namene likov, ampak kaj so pripravljeni narediti, da dobijo to, kar hočejo. Greh obeh je bil sebičnost, vendar sta za dosego svojih ciljev ubrala zelo drugačno pot.

Kot sem že omenil, Albrecht zagreši veliko resnih grehov skozi prvo dejanje, toda za dejanji samimi se ne skriva nikakršen slab namen, saj se potencialnih posledic za svoja dejanja niti ne zaveda. In kar je še najpomembneje, Albrecht je v svoj odnos z Giselle vložil čas in trud, ki se je na koncu obrestoval, saj je na koncu koncev ravno zaradi tega imel v drugem dejanju zaveznico, ki ga je zaščitila pred grenkim koncem življenja.

Hilarion je, po drugi plati, ravnal iz gole prepričanosti, da mu Giselle pripada zaradi njegovega statusa. In za to je bil, brez pomisleka na čustva kogarkoli drugega, pripravljen ponižati pred vsemi tako svojega tekmeca kot tudi dekle, za katerega je trdil, da mu pomeni vse na svetu. Vidimo lahko, koliko krvoločnosti se skriva za njegovimi dejanji. In ravno zaradi tega mu po staropisemski tradiciji in po pravilih časa, v katerem se zgodba dogaja, pripada ustrezna kazen. Oko za oko. Ker je sam zadal krvni udarec, mora tudi po logiki zgodbe plačati krivico s svojim življenjem in umreti.

J. Devant; Vladimir Tsal in Friedemann Vogel v vlogah Hilariona in Albrechta

Zato tudi zgodba in posledično sporočilo celotnega baleta ne delujeta, če plesalec Albrechta igra preveč zrelo v prvem dejanju. Mislim na igro, kot da se cel čas zaveda svojih dejanj in aktivno manipulira z Giselle. V tem primeru je potem popolnoma vključen v svoja zla dejanja, namesto da bi ta dejanja bila posledica mladostne nepremišljenosti in osebnostnih napak. V tem primeru postane isti kot Hilarion in si po pravilih zgodbe ne zasluži preživetja. In kar je še posebno pomembno, zgodba izgubi svoje sporočilo in smisel. Namesto da bi ljudje navijali za Albrechta kot romantičnega junaka zgodbe, zapustimo gledališče s kislim priokusom v ustih in se sprašujemo, zakaj ni Giselle Albrechta preprosto pustila umreti.

T. Kenton; Marianela Nunez in Vladimir Muntagirov v glavnih vlogah

Glede na to, da se približujemo koncu zgodbe, pa je treba poudariti še zadnjo stvar. Vse razpredanje o tem, kdo si zasluži smrt in kdo ne, deluje le v malem svetu zgodbe. Resnični svet ni deljen na dobre in slabe, zaslužne smrti in ne. Naša dejanja in način, kako bomo prišli do želenega cilja, so tisti, ki bodo odločali o naši usodi (v mejah normale, seveda). Tako Albrecht kot Hilarion sta taka, kot sta, zaradi okoliščin njunih vlog v družbi in sistemu, v katerih živita. Njuna dejanja in posledice njunih dejanj služijo za namene podajanja sporočila, ki so si ga avtorji libreta, Theophile Gautier, Jules -Henri Vernoy de Saint-Georges[PB1]  in Jean Coralli zamislili. Dejansko je zelo zanimivo, da so tako zgodaj v zgodovini baleta lahko podali tako kompleksno sporočilo na tako preprost način.

Mogoče so ravno zato ti baleti še dandanes tako priljubljeni. Lahko sicer služijo za pobeg pred realnostjo v svet, kjer zlikovci hudo poplačajo za svoje krivice, kjer ljubezen preživi hladno roko smrti, lahko pa služijo za način učenja ljudi o tem, kako ravnati z ljudmi okoli sebe. Morda je subjektivnost doživljanja umetnosti celotna stvar in edino vprašanje. Enim daje priložnost pobega, drugim uteho, spet tretjim priložnost učenja. In najverjetneje daje tem umetniškim delom čar, ki polni gledališke sedeže že zadnjih 180 let.

Viri:     

Kje so v baletu ženske koreografinje in umetniške vodje?

Dolga stoletja so bile ženske plesalke na piedestalu baletne umetnosti, ki jim je vso podporo, bolj ko ne iz ozadja, nudil moški plesalec. Ustvarjen je bil vtis o krhkosti ženskega spola, kar je sovpadalo tudi s patriarhalno družbo v celoti, v kateri so bile ženske označene kot šibkejši spol in tako manj primerne za zahtevnejša dela, vodstvene položaje in podobno. Seksizem še danes kljub vsem mogočim revolucijam marsikje, ne samo v umetnosti, ostaja. V baletu so se razmerja med žensko plesalko in moškim plesalcem v 20. stoletju precej izenačila, ženske so postale močnejše v tehnični izvedbi korakov in zmožne zahtevnejših korakov, moški pa so stopili iz ozadja in prenehali biti zgolj podporni člen. Moški so celo stopili na prste in ženske so lahko prevzele partnersko vlogo v duetu. Sodobni ples je prinesel enakovredne odrske manifestacije obeh spolov.

Bronislava Nijinska

Znamenita  fraza Georgea Balanchina ‘balet je ženska’ izpostavlja njegovo fascinacijo z ženskami/ženskimi plesalkami in označuje tudi večji fokus na žensko plesalko v njegovih predstavah. A v svoj Newyorški mestni balet je redko vabil ženske kot koreografinje.

Ameriški balet so pred več kot petdesetimi leti, ko so se vzpostavljale baletne skupine, umetniško vodile ženske. Sčasoma so moški prevzeli vodstvene položaje. Z res redkimi izjemami so tudi koreografi postali le moški. Mikko Nissinen, umetniški direktor Bostonskega baleta, pravi, da so baletne skupine nastale iz lokalnih šol, ki so jih vodile ženske in te so potem kot nekakšna logična posledica na začetku prevzele umetniško vodenje skupin. Ko so se skupine okrepile, postale pomembne, so funkcije umetniških vodij prevzeli moški. To ni samo ameriška fenomenologija, podobno se je in se dogaja po Evropi. Svetovno znana ameriška koreografinja Twyla Tharp meni, da je pravzaprav ves umetniški svet prepričan o večvrednosti moškega spola, zato se morajo ženske za svoj umetniški izraz in priznanje mnogo bolj boriti kot moški.

Ninette de Valois

V baletno šolo so se in se še precej številnejše vpisujejo dekleta kot fantje; tako je favoriziranje slednjih dejstvo. Dejstvo je tudi, da v baletnih šolah večinoma poučujejo ženske, prav tako so baletne mojstrice večinoma ženske. Sharon Basco v članku The Ballet World Asked For More Choreography From Women – And Got It ugotavlja, da fantje dobijo več priložnosti zato, da jih privabijo ali obdržijo v baletu, dekleta pa se zavedajo, da so hitro zamenljiva. Poleg tega fantom hitreje ponudijo možnost koreografiranja, najprej krajše točke, potem koreografije za veliki oder. Jennifer Homans, baletna zgodovinarka, ustanoviteljica in direktorica Centra za balet in umetnosti pri Newyorški univerzi pravi, da so dekleta naučena, da so perfekten tretji labod na levi, da morajo biti tiho in ne smejo razkazovati svoje individualnosti. Baletna kultura je kultura hierarhije in poslušnosti, kar otežuje ženskam, da bi se izpostavile in postale umetniške vodje ali koreografinje, še meni. Enakega mnenja je tudi Rachel Moore, bivša profesionalna balerina in bivša vodja Ameriškega baletnega teatra: dekleta morajo biti poslušna in tiha, stati v vrsti in zgledati enako kot vse druge, medtem ko v fantih spodbujajo njihove posebnosti in jih učijo solističnih del. Prav tako Luke Jennings v članku Sexism in dance: where are all the female choreographers? ugotavlja, da se fantje zaradi maloštevilnosti lahko že od začetka vidijo kot individuumi in se to tudi spodbuja, medtem ko se dekleta zavedajo močne konkurence in se bolj trudijo, da bi bile primerne za skupino, kot da bi iskale svoje kapacitete v individualnosti ali ustvarjalnosti. Pogosto se na avdicijah za fante ne postavlja visokih kriterijev pri obvladovanju tehnike, medtem ko morajo dekleta tehnično briljirati.

Agnes de Mille

Leta 2013 je ameriška koreografinja Amy Seiwert naredila raziskavo, kot je še ni bilo, in sicer pregledala je repertoar za sezono 2012/2013 ameriških baletnih skupin s proračunom več kot 50 milijonov dolarjev in ugotovila, da je bilo med 290 koreografskimi deli le 25 takšnih, ki so jih koreografirale ženske. Raziskava je dosegla svoj namen. Umetniške vodje baletnih skupin so se pričele zavedati nesorazmerij med moškimi in ženskimi koreografi in začele delovati v smeri sprememb teh nesorazmerij. Mikko Nissinen je leta 2017 vzpostavil platformo, imenovano ChoreograpHER, za razvoj koreografskih tendenc za študentke baleta in za profesionalne plesalke. S platformo želijo spodbujati razvoj ženskih koreografinj, ki imajo potem tudi možnost ustvarjanja na velikem odru. V Newyorškem mestnem baletu so baletno prvakinjo Lauren Lovette oprostili rednega dela, da se je lahko posvetila koreografiranju. Njena predstava je dobila izjemno dobre kritiške odzive. Gia Kourlas recimo piše v New York Timesu, da njen ples ni hommage baletu, temveč je prihodnost baletne forme. Lauren Lovette je zapustila položaj baletne prvakinje in ima danes svojo platformo, preko katere osmišlja balet ne le kot umetniško formo, pač pa osvetljuje klasični in sodobni ples kot medij za izobraževanje, obogatitev in razsvetljenje in seveda postavlja tudi svoje koreografije. V letu 2022 je bila imenovana za hišno koreografinjo Paul Taylor Dance Company.
Po letu 2015 je v Ameriki nastalo tudi gibanje v zvezi s promocijo ženskih koreografinj. Pri Ameriškem baletnem teatru od leta 2018 obstaja koreografska iniciativa, imenovana ženski Movement, s katero se obvezujejo, da na leto postavijo dela treh ženskih koreografinj. Mnogo ameriških baletnih skupin sledi temu zgledu.

Tamara Rojo

V Evropi je situacija zelo podobna. Ženske umetniške vodje in koreografinje za pomembne baletne skupine so v manjšini, čeprav se situacije v zadnjem obdobju spreminjajo. Pariški balet pod vodstvom njegove zvezde Joseja Carlosa Martineza za sezono 2023/2024 na primer ne predvideva nobenega plesnega dela, ki bi ga koreografirala ženska. Povsem drugačen je pogled na Züriški balet, kjer so v sezoni 2023/2024 pod novim vodstvom pomembne in iskane koreografinje Cathy Marston premiere uravnoteženo razdeljene med ženske in moške. Tamara Rojo, ko je bila še umetniška direktorica Angleškega nacionalnega baleta, (danes umetniška vodja San Francisco baleta) pravi, da se je nenadoma zavedela, da v dvajsetih letih plesne kariere ni niti enkrat nastopila v baletu, ki bi ga koreografirala ženska. Pod naslovom She said je na pobudo T. Rojo za Angleški nacionalni balet leta 2016 nastala predstava treh koreografinj: Annabelle Lopez Ochoa, Yabin Wang in Aszure Barton. Christopher Hampson, umetniški vodja Škotskega baleta, redno vključuje ženske koreografinje v svoj repertoar. Luke Jennings v zgoraj omenjenem članku iz leta 2013 izpostavi, da je bilo v Kraljevi operni hiši v Londonu zadnje delo ženske koreografinje za veliki oder postavljeno leta 1999, torej glede na časovnico njegovega članka pred 14 leti. Ošvrkne tudi sodelovanje med Kraljevim baletom in Narodno galerijo leta 2012, kjer med petnajstimi povabljenimi umetniki in koreografi ni bilo nobene ženske. Še bolj cinično pa ta podatek zveni, ker je bil fokus sodelovanja na boginji Diani, personifikaciji ženske moči. Če samo še nekoliko ostanemo pri Kraljevem baletu kot eni najpomembnejših baletnih institucij, se s Kevinom O’Harejem, od leta 2012 njegovim umetniškim direktorjem, sicer odpira prostor ženskim koreografinjam, a pogled na spletno stran razpre tudi dejstvo, da je rezidenčni koreograf moški (Wayne McGregor) in soumetniški direktor moški (Christopher Wheeldon).

Cathy Marston

Nenazadnje pogled v zgodovino izpostavlja kar nekaj žensk, ki so igrale pomembno vlogo pri razvoju baletne forme: Bronislava Nižinska s svojimi vplivnimi deli za neoklasični balet, Ninette de Valois, plesalka, koreografinja in pedagoginja, ki je imela ključen vpliv na nastanek angleškega Kraljevega baleta, ali Agnes de Mille, ki je postavila svojo koreografijo v prvi sezoni Ameriškega baletnega teatra, če omenim samo nekatere in zgolj iz zgodovine baleta. Vendar se njihova dela le redko uprizarja in kljub ključnim zgodovinskim vlogam niso toliko v ospredju kot njihovi moški kolegi.

Baletni svet, predvsem tam, kjer in kadar uprizarja klasične baletne predstave, ohranja hierarhična razmerja, kar je prav gotovo eden od vzrokov za težji preboj deklet na vodstvene funkcije ali kot samostojnih ustvarjalk. Tudi Cathy Marston je imela na začetku svoje koreografske kariere kar nekaj težav. Ko je pristopila okoli leta 2000 k takratnemu umetniškemu vodji Kraljevega baleta Anthonyju Dowellu, da bi jo zaposlil kot karakterno plesalko, kar je bila tradicionalno odskočna deska za koreografe, da lahko ustvarjajo v baletnih skupinah, ji je Dowell odločno povedal, da je to mesto rezervirano samo za moške. Šele leta 2020 pod umetniškim vodstvom Kevina O’Hareja je dobila priložnost na velikem odru Kraljevega baleta in takrat zanje ustvarila odlično predstavo The Cellist.

Ne moremo zanikati, da so se v zadnjih desetih letih zgodile spremembe v prid ženskam kot koreografinjam ali kot umetniškim vodjem.[1] Ko so se izpostavila nesorazmerja med ženskimi in moškimi koreografi, so se v marsikateri baletni skupini začeli dogajati premiki k spolno bolj uravnoteženemu repertoarju, čeprav je v fokusu seveda repertoarna vizija ne glede na spol. A kljub premikom v pravo smer, je treba pozornost ohranjati, kajti pridobljene pravice niso nikoli ostale samoumevne in število moških na vodstvenih položajih ali kot koreografov še vedno prehiteva ženske.

[1] Precej ažuren, iz leta 2022, je pregled trenutnih ženskih umetniških vodij baletnih skupin v članku Alisterja Macaulaya Women transforming Twenty-First Century Ballet: Susan Jaffe and Tamara Rojo

Viri:

  • Alastair Macaulay, alastairmacaulay.com. na spletu
  • Agnes de Mille, na spletu
  • Breaking the Glass Slipper: Where Are the Female Choreographers, na spletu
  • Lauren Lovette, lauren-lovette.com, na spletu
  • Luke Jennings, Sexism in dance: where are all women choreographers?, na spletu
  • Sharon Basco, The Ballet World Asked For More Choreography From Women – And Got it, na spletu

Profesionalizacija poklica baletnega učitelja

Ob izhodiščni točki, da se naredi profil učitelja v baletnem izobraževanju, se je pojavilo osnovno vprašanje, kdo je učitelj v baletu. Z institucionalizacijo baletnega šolanja je odgovor jasen – baletni učitelj je oseba, ki vodi pouk. Pri neformalnem izobraževanju pa je od samega začetka baleta v proces izobraževanja vključenih več poklicnih profilov. Zaradi nedeljivosti procesa izobraževanja in procesa umetnikovega ustvarjanja se bo pričujoči tekst v pregledu (predvesem družbenega) razvoja baleta osredotočal tako na koreografe kot na učitelje baleta, da bi pridobili sliko poklica baletnega učitelja. Današnji čas na prvi pogled omogoča razliko v vlogi med učiteljem in ustvarjalcem (koreografom), v praksi pa sta ta dva profila prepletena.

Balet je produkt zahodne civilizacije, katerega nastanek sovpada s pojavom modernizacije v 14. stoletju. V baletni literaturi ne najdemo veliko raziskav o vlogi baletnih učiteljev. Pisni viri se osredotočajo na zapise koreografij, metodologije klasičnega baleta, starinskih plesov, karakternih plesov, baletnih kritik, biografij in esejev. Tako v pedagoški literaturi o vlogi učitelja največ izvemo iz literature, ki govori o plesu v širšem pomenu besede. Baletnih strokovnjakov, ki izstopajo iz življenja baletnih plesalcev, je tako v svetovni kot tudi v slovenski družbi relativno malo. Odločanje o baletu in njegovem poučevanju je velikokrat prepuščeno institucijam, ki ne poznajo bistva poklica, posredno pa vendarle učinkovito določajo položaj baletnega učitelja v družbi. Osnovni izziv obravnavanega problema predstavlja na eni strani nedorečena opredelitev baletnega učitelja, na drugi strani pa izrazita težnja baletnih učiteljev po uveljavitvi svojega poklica.

Začetke poučevanja baleta spremljamo iz zapisov renesančnih plesnih učiteljev, menihov in iz analize zgodovinskih dogodkov. Zapisi nam ponujajo informacije o plesnih oziroma baletnih učiteljih, koreografih, šele kasneje tudi o poklicnih baletnih plesalcih. Del vzgoje in izobraževanja takratne družbe je bilo tudi obvezno učenje različnih plesov, ki so bili dokaj zahtevni in je bilo potrebno daljše urjenje pod vodstvom plesnega učitelja. Pojavili so se tudi prvi traktati z navodili in pravili tedanjih plesov. Na ta način je takoj od začetka nastajala tudi plesna šola, ki je imela velik vpliv na nastanek in razvoj poučevanja baleta kot bodočega profesionalnega poklica.

Prvi učitelji plesa so bili tudi prvi koreografi. Podobno kot skladatelji so izhajali iz ljudskega ustvarjanja in k temu dodajali svoje plese. Prizadevali so si, da poimenujejo gibe, omejijo prostor in plešejo ob glasbeni spremljavi. Ustvarili so odnos giba in ritma plesa, utrdili povezanost počasnega in hitrega plesa. Tako ob koncu 15. stoletja že zasledimo povsod na dvorih koreografe – učitelje. Poleg obveznosti, da poučujejo ples, so morali pripravljati praznične predstave. Skupaj z dvorjani – amaterji, ki so včasih dosegali visoko izvedbeno natančnost, so obstajali tudi poklicni plesalci. Tukaj že opazimo splošni družbeni trend po specializaciji, racionalizaciji plesa v smislu plesne specializacije, ki se lahko doseže samo z dolgoletno metodično vadbo (šolanjem) in vnaprej danimi natančnimi pravili, ki so od samega začetka temeljila na glasbenih dognanjih. Plesni učitelji so se v praksi specializirali tako, da so ustvarjali svoje teorije takoj za glasbeniki. Prizadevali so si, da filozofsko osmislijo svojo umetnost. Med najpomembnejšimi plesnimi teoretiki tiste dobe je bil pater Thoinot Arbeau (1519–1596).

Premik v razvoju baleta kot profesije je bila ustanovitev Akademije plesa v Parizu leta 1661. Ustanovitev akademije je prinesla baletni umetnosti dolgoročne koristi. Akademiki oziroma učitelji baleta so prečistili baletni besednjak, dali vsakemu koraku svoje ime in natančno določili, kako naj ga plesalci izvajajo. Pomembno je bilo tudi to, da je moral vsak, ki je hotel poučevati ples, opraviti izpit pri akademiji (Otrin, 1998). Od takrat naprej balet zagotovo prestopa prag umetnosti (ne več samo družabnosti) in po besedah Neubauerja (1997) postane umetniško dojeta podoba realnosti, prenesena v svet umetnosti. Torej sinteza realne materialnosti in duhovnosti, v kateri mora hoditi telesna izobrazba z roko v roki z duhovno. Dokončno oblikovanje plesne tehnike, strukturnih form in plesa kot znanosti je postopoma (v okvirjih različnih gledaliških smeri) pripeljalo do umetnosti »geometričnega« skladja izvajalcev, ki so podajali formalno plat glasbe. Specifičnost baletnega poučevanja se kaže tudi v terminologiji, ki je nastala že zelo zgodaj in se je nespremenjena obdržala do današnjih dni.

V bogati razvejanosti evropskega baletnega izobraževanja je nastajalo veliko šol, ki so negovale različne baletne sloge, naloga baletnega učitelja pa je bila in je, da se metode določenega sloga dosledno upoštevajo pri poučevanju baleta.

V sodobnem času poučevanje baleta doživlja ekspanzijo v vse dele sveta in posledično v ospredje postavlja problem izobrazbe plesalcev, ki poučujejo balet. Tudi pri nas so še do nedavnega poučevali baletni plesalci, sicer z bogatimi plesnimi izkušnjami, toda brez ustrezne pedagoške izobrazbe, ki bi omogočila, da poklic baletnega učitelja uvrstimo v profesionalne poklice. To je tudi eden od razlogov, da družbeno in poklicno položaj baletnih učiteljev ni zadovoljiv glede na njegovo težavnost in zahtevnost. Povsod po svetu imajo baletni učitelji opraviti z birokratskimi uradniki, ki ne poznajo narave in zahtev baletnega poklica, nenehno se borijo za boljše pogoje dela in spodobno plačilo. Splošno strokovno mnenje namreč je, da so visoko vrednoteni tisti poklici, ki se za svojo umetelnost lahko zahvalijo dolgoletnemu izobraževanju, kar naj bi veljalo tudi za baletne učitelje. Znanje, ki ga imajo v posesti, zanje niso zgolj informacije, ampak na sistematični teoriji zasnovane poti baletnega izobraževanja. Če na kratko strnemo, baletni učitelj naj bi obvladal potrebno količino teoretičnega in praktičnega znanja, da bi delo lahko opravljali profesionalno. Sklop teoretičnega znanja, ki je temelj vsake profesije, je ločnica med profesijo in poklici. Ob znanju moramo poudariti, da ni čisto upravičeno poudarjanje altruizma baletnega učitelja nasproti t. i. egoizmu. Trditev lahko ilustriramo na primeru poslovnih ljudi v smislu posamične, celo osebne motivacije, ki pripelje podjetje do uspeha. Na ta način razumljena vloga učitelja je predvsem del vrednostno-normativne strukture profesije – v drugih profesijah je to odnos posamičnih vlog (zdravnik – pacient, odvetnik − stranka); nekje ta odnos ni individualiziran (znanstvenik − družba), pri baletu pa je to odnos učitelj in učenec. V tradicionalnem poučevanju se poudarja, da učitelj dela v interesu učenca in skupnosti, ne v lastnem interesu. V odnosu do učenca prevladuje načelo univerzalizma – vsem enako, do vsakega enako. V praksi (vsaj slovenski) je splošno veljavno pričakovanje, da baletni učitelj poleg strokovnega in metodičnega vodenja pouka in doseganja zadanih ciljev iz učnega načrta poskrbi tudi za t. i. družbeno plat promoviranja baleta – to so letne, praznične, priložnostne produkcije, kjer se mora baletni učitelj spopasti ne samo s koreografijo, ampak tudi s kostumografijo, scenografijo in glasbeno izbiro. Družba torej pričakuje od baletnega učitelja zgolj zgoraj navedeni altruizem in vsakokratno oglašanje baletnih učiteljev, da je treba dane naloge ustrezno ovrednotiti, pri čemer naletijo na nerazumevanje ustreznih institucij oziroma organov, ki odločajo o vsebinah, ki so specifične za balet. Ob navedenem obstaja pomembna vez med dvema tipoma vrednot (ki je izrazito pomembna za baletne učitelje) – odnosa zunanjih in notranjih nagrad. Velja pravilo, čim bolj so vrednote višje, tem večje je notranje zadovoljstvo od zunanjih priznanj. Prav tako je, če se vrednote uvrščajo višje, poudarek na vdanosti poklicu večji in na ta način povzdvigne celotni poklic. Omenjeno pravilo je prepoznavano v delu baletnih učiteljev – saj je razumljivo, da se morajo osebni interesi (če sploh lahko uporabimo ta pojem) močno potegniti v ozadje in se predajati svojemu (po)klicu in upoštevati (velikokrat) nenapisana pravila s strani družbe oziroma institucij.

Zato je treba premisliti naslednje. Današnji čas zaznamuje baletnega učitelja, tako kot mnoge druge poklice, z borbo za priznanje poklica kot visoko specializirane profesije. Strogo razločevanje med poklicem in profesijo ni mogoče, četudi se v enem izmed prvih sistematičnih in empiričnih raziskovanj poudarja, da pojem profesije nekaj predstavlja. Baletni učitelji so v praksi pokazali visok profesionalni nivo, ki je razviden iz uresničenih ciljev baletnega izobraževanja, morajo pa še prehoditi dolgo pot do priznanja s strani institucij, ki krojijo njihovo usodo.

LITERATURA

  • Blaukopf, K. (1993). Glasba v družbenih spremembah – Temeljne poteze sociologije glasbe. Ljubljana: ŠKUC.
  • Flere, S. (1997). Sociologija. Maribor: Pravna fakulteta.
  • Jovanivić, M. (1999). Balet – od igre do scenske umetnosti. Beograd: Clio.
  • Morgan, G. (2004). Podobe organizacij. Ljubljana: Fakulteta za družbene vede.
  • Neubauer, H. (1997). Gib skozi stoletja. Ljubljana: Forma.
  • Otrin, I. (1998). Razvoj plesa in baleta. Ljubljana: Debora.
  • Zvekić, U. (1985). Profesija sudija. Sociološka analiza. Beograd: Institut za kriminološka i sociološka istraživanja.

Michel Fokine, vizionar sprememb v 20. stoletju

Paquita – Lucien d’Hervilly – Mikhail Fokine – okoli 1905

Od začetkov v 17. stoletju in nadaljnjih dvesto let je bil balet izključno francoski. Z Mauriceom Petipajem, francosko-ruskim baletnim plesalcem, pedagogom in koreografom, se je baletna os premaknila v Rusijo in tam ostala do danes. Balet je še danes v Rusiji pomembnejši, kot je kadarkoli kje bil (Homans). V ruskem baletu je slutiti sledove francoskih, skandinavskih in italijanskih vplivov, ki jih je ruski balet absorbiral in jih povezal z imperialistično Rusijo, po eni strani aristokratsko, hierarhično, avtokratsko, po drugi strani pa polno vplivov ljudskih form. S Petipajem in Levom Ivanovim je zrasla nova generacija ruskih plesalcev in baletnih mojstrov: Alexander Gorsky, Agrippina Vaganova, Ana Pavlova, Tamara Karsavina, Vaclav Nižinski in Michel Fokine, vse izjemno pomembne in vplivne osebnosti ruskega in baleta nasploh. V družbeno težkem obdobju, ko se je imperialna Rusija sesuvala sama vase, je postalo jasno, da se bo balet, kot vse v družbi, moral spremeniti. Nosilec ruskega modernizma je bila skupina Ruski baleti, ki sicer nikoli ni nastopala v Rusiji. In čeprav je nanjo vplivala predvsem pariška umetniška tradicija, je bil najgloblji vir njenega umetniškega izraza vedno Rusija, njeni plesalci in koreografi.

Njen prvi koreograf je bil Michel Fokine, šolan na sanktpeterburški Kraljevi baletni šoli, kot vsa zgoraj omenjena generacija baletnih osebnosti. Fokine je ustvarjalni navdih črpal zunaj okvirov baletne umetnosti, navduševal se je nad glasbo, umetnostjo in gledališčem. Vse to mu je odpiralo nove svetove. Učil se je slikanja, študiral stare likovne umetnike in njihova dela in je, ko ga plesanje ni več zanimalo, celo razmišljal, da bi postal likovni umetnik. Začel je preizpraševati osnovne klasičnobaletne paradigme: ravne hrbte, navzven obrnjene noge, corp de ballet v simetričnih linijah. Prav tako so ga begale balerine v roza tutujih, ki so tekale naokrog z egipčansko oblečenimi kmeti in ruskimi plesalci, obutimi v visoke škornje (Homans). Prepričan je bil, da bi baletna predstava morala biti tako plesno kot vizualno slogovno točna glede na temo, pa tudi zgodovinsko pravilna. Čeprav je občudoval Isadoro Duncan, ki je s svojim naravnim, ekstatičnim plesom v ohlapni grški tuniki leta 1904 nastopila v Sankt Peterburgu za rusko družbo, njen vpliv na Fokinove zamisli ni čisto jasen. Fokine pravi, da se ga je njen nastop dotaknil, ampak da v njej novih zamisli ni našel. Istega leta je poslal Kraljevemu teatru scenarij za balet Dafnis in Chloe, ki mu je priložil tudi točke nujne baletne reforme. Te revolucionarne točke, ki so pomagale spremeniti balet 20. stoletja, so leta 1914 izšle v časopisu The London Times in so obsegale: 1. za vsak nov balet je treba ustvariti nove oblike gibanja, ki se navezujejo na vsebino, obdobje in karakter glasbe; 2. dramatične akcije morajo biti izražene skozi telesno gibanje; 3. geste rok naj bodo nadomeščene z gibanjem celega telesa; 4. celoten corp de ballet mora ponazarjati dano temo; 5. glasba naj vse enote povezuje, scena in kostumi naj izražajo obdobje, v katerega je postavljen balet (Suzanne Carbonneau). Baletna predstava po Fokinu naj bi bila celostna umetnina, nekakšen Wagnerjev Gesamtkunstwerk.[1]

Michel Fokine, baletni mojster, Imperial Ballet

Z vstopom najprej v pedagoški poklic in kmalu v koreografiranje so se mu razprle nove umetniške poti. Pri 25 letih je postavil svoj prvi celovečerni balet Acis in Galateja in kmalu zatem eno svojih najbolj poznanih in intrigantnih del Umirajoči labod. Umirajoči labod, postavljen na glasbo Saint Saensa, je kljub kratki formi natančno razprl Fokinov umetniški credo. Ta solo, postavljen za Ano Pavlovo, z aluzijo na Labodje jezero, je fascinanten ravno v svoji dvojnosti: v natančnem baletnem vokabularju in hkrati v odprtosti za ekspresivno improvizacijo. Je v bistvu impresija, ne pripoveduje zgodbe in ni klasična solo variacija. Posnemanje naravne elegance laboda, izogibanje bravuroznosti nog in velik poudarek na ekspresiji telesa, rok in glave so ustvarili natančen vpogled v umirajočo žival in izpostavili večno željo po nesmrtnosti. Skupaj s Pavlovo sta s tem solom odprla pot svobodnejšim in ekspresivno intenzivnejšim kreacijam v baletu. Iz sola odseva animaličnost, ki pobriše robove preciznih baletnih linij, s čimer ustvari globljo povezavo med izumetničenim in naravnim izrazom. Solo je z različnimi balerinami rastel, se razvijal in z vsako novo osebnostjo pridobival različne potenciale in kvalitete. Medtem ko je Pavlova vnesla v solo gracioznost in delikatnost in je s tem nastala poetska podoba, simbol večnega hotenja vseh smrtnikov po življenju (Homans), Umirajoči labod z Mayo Plisetskayo recimo ni bil krhek portret laboda, ampak veliko bolj temperamenten, s kvalitetami orla, skoraj docela antipod interpretaciji Pavlove. Plisetskaya je kot plesalka nosila v sebi jezo in upor proti ruskemu sistemu in njen uporniški Umirajoči labod je postal apoteoza te jeze. Z gibalno asimetrijo, energičnostjo, v uporu proti smrti v intenzivnosti ni popuščala do bridkega konca. Njeni gibi so bili močni, divji in neukrotljivi, kot je bila ona sama.

Fokine je leta 1909 postal prvi koreograf na novo ustanovljene skupine Ruskih baletov. Zanjo je postavil Šeherezado, uspešnico pisanih barv, eksotike in seksualnosti, Ognjeno ptico, Duh vrtnice (Le Spectre de la Rose), v katerem je briljiral Vaclav Nižinski, Petruško, polno plesalcev s ceste in veliko drugih karakterjev in adaptacija Dafnis in Chloe. Po nesoglasjih z Djagilevom, vodjem Ruskih baletov, je skupino leta 1912 zapustil in se leta 1914 na kratko vrnil, da je postavil še tri manj znane balete.

Michel Fokine kot Arlequin

Prva svetovna vojna je silila umetnike v odhode z vojnih področij. Fokine se je vrnil v Sankt Peterburg, tam skoreografiral nekaj baletov, se leta 1918 preselil na Švedsko in se pozneje ustalil v New Yorku. Postavljal je različne balete v Ameriki in po Evropi. Leta 1940 se je vzpostavilo sodelovanje z Ameriškim baletnim gledališčem, ko je zanj postavil balet Les Sylphides (na začetku poimenovan Chopiniana[2]). Abstraktna Les Sylphides je bila njegova resnična mojstrovina, z dolgimi krili poklon veliki balerini Marie Taglioni in preroška napovedovalka baletne abstrakcije 20. stoletja. Prva verzija je bila sestavljena iz petih scen: štirje karakterni plesi in en klasični pas de deux. V drugi verziji je nastopalo dvajset balerin v belih dolgih tutujih in en moški plesalec, karakterne točke so bile odstranjene. Prvo premiero je doživela v Kraljevem teatru leta 1909 in istega leta v Ruskih baletih v Parizu. Podobno kot Umirajoči labod lahko tudi Les Sylphide označimo kot impresijo. Z aluzijo na romantični balet je ta abstraktni balet prefinjena abstraktna naracija poeta, ki sreča nezemeljska bitja, sylphe. Kljub lirični, eterični zasnovi, pa je Les Sylphide živahna in pozitivno usmerjena miniaturka, ki z mehkimi gibi rok, s podaljšanimi ali nagnjenimi telesnimi port de bras in stabilnimi ravnotežji nog prikazuje domišljijski svet nezemeljskih bitij in dokaj natančno izpostavlja Fokinove tendence v baletu.

Fokine in njegova vrednost za balet sta bila center ene večjih debat plesne kritike konec dvajsetega stoletja. Kakor ugotavljajo plesni kritiki, so pomembna le njegova dela iz obdobja Ruskih baletov, druga obdobja pa ne prinašajo nič posebno novega. Njegova načela so bila revolucionarna, a se je modernizmu izogibal, izbiral je predvsem ruske skladatelje iz devetnajstega in začetka dvajsetega stoletja (s Stravinskim po Petruški ni več sodeloval) in se z Martho Graham zapletel v spor o naravnem gibanju. Marsikatere vloge so bile narejene za določene osebnosti, kot je bil na primer Nižinski, in tako praktično neprenosljive na naslednje generacije. David Vaughan, plesni kritik, arhivar in zgodovinar, ugotavlja, da je od približno osemdesetih del, ki jih je Fokine skoreografiral, le osem ostalo na repertoarjih baletnih hiš, pa še ta so bolj kot ne zgodovinska kurioziteta. Prav tako pravi Dale Harris, zgodovinar, predavatelj in plesni kritik, da se na Fokinova dela gleda bolj nostalgično, tako kot na zadnje cvetenje evropske kulture pred prvo svetovno vojno.

A vendar, če ne v celoti, mu je treba priznati njegov doprinos k povezovanju klasične tehnike in strukture s slogom in logiko predstave in k oživitvi moškega plesalca, ki je bil dolgo v ozadju ženske plesalke. Tu mu je bil v pomoč prav gotovo Nižinski kot tehnično močan plesalec in kot odličen interpret.

Nezanemarljivo, celo zelo sodobno pa je tudi njegovo pedagoško delo, kjer je s svojim pristopom uresničeval svojo vizijo celostnega umetnika. S poučevanjem je začel na šoli Kraljevega baleta. Poudarjal je muzikalnost, épaulement in ekspresivno uporabo glave. Svojim učencem je rad dajal naloge iz kompozicije in predaval o lepoti in estetiki (Suzanne Carbonneau). V svoji ameriški dobi je tam leta 1921 odprl svoj prvi studio, v katerem je poučeval skupaj s svojo ženo Vero in sinom Vitalom. Njegov klas je baziral na italijanski tehniki, ki se je je učil v Rusiji, a ji je dodajal svoje zamisli. Več pozornosti kot tehniki je posvečal slogu, asimetričnim telesnim zavojem, poudarjal je fluidnost gibanja in vključenost celotnega telesa v gibanje (Suzanne Carbonneau). 

VIRI:

International Encyclopedia of Dance: A Project of Dance Perspective Foundation, inc. New

Jennifer Homans, 2010: Apollo’s Angels. New York: Random House Trade Paperbacks.

https://en.wikipedia.org/wiki/Michel_Fokine

https://en.wikipedia.org/wiki/Gesamtkunstwerk

Michel Fokine

[1] Gesamtkunstwerk je izraz, ki ga je vpeljal nemški filozof K. F. E. Trahndorff, a ga najpogosteje pripisujemo nemškemu skladatelju Rihardu Wagnerju, ki je ta izraz uporabil za svojo idejo popolne umetniške sinteze v danem odrskem delu. Izraz je v uporabi tudi pri drugih umetniških zvrsteh.


[2] Les Sylphide je v Rusiji še vedno poznana kot Chopiniana. V Les Sylphide jo je preimenoval Diagilev, kot homage pariškemu romantičnemu baletu.

Baletni ansambel kot družba na odru

Francoski koreograf in nekdanji plesalec Jérôme Bel, rojen leta 1964, je eno izmed imen, ki so pustila močan vpliv na razvoj in pogled plesa v 20. in 21. stoletju. Njegova različna dela, ki so odprla in še vedno odpirajo mnoge teme, so bila navdahnjena s strani sodobnih umetnikov. V vseh delih se zdi, da se posveča človeku, ga postavlja v določene vsakdanje življenjske situacije. In tako skozi performativni prikaz skuša prenesti in ustvariti določen svet na odru.

Leta 2004 je na oder postavil predstavo, ki bi jo lahko zaznamovali s pridevnikom dokumentarna – Véronique Doisneau. Bel je v njej postavil pomembno vprašanje o baletnem zboru. Koreograf je bil povabljen v pariško opero ravno s tem namenom, da bi ustvaril predstavo o tem, kaj se pravzaprav dogaja v svetu, ki je na odru gledalcem skrit. Tako je Bel na oder postavil tri dela. Tri portrete. Tri poglede na različne ljudi. Prvi govori o sodobnem plesalcu Cédricu Andrieuxu, drugi del o balerini iz baletnega zbora, Véronique Doisneau. Tretji del, ki nosi naslov Pichet Klunchun and myself, pa o tajski plesalki in s tem spregovori o kulturnih razlikah, ki nastajajo skupaj s plesi.

Foto 1

Na tej točki se osredotočimo na portret balerine. Zgodba govori o plesalki tik pred upokojitvijo. Občinstvu poda pogled na njeno celotno kariero. Zelo govoreč se zdi že sam začetek, ki plesalko iz bučnega aplavza postavi na noge. Zdi se kot nekaj, kar jo bo povzdignilo. Toda kmalu, že po nekaj spregovorjenih stavkih se situacija obrne. Balerina ne spregovori o uspehu, slavi ali o estetiki, ki jih lahko doseže plešoče telo, pač pa o človeku kot dekorju. O človeku, ki je kot del scenskega elementa in podporni steber vsem ostalim – solistom. Spregovori o tem, kako so le različne poze tiste, ki na okruten način spremljajo, zaznamujejo in sestavljajo vse plesalce v zboru. Po prvih stavkih balerina tudi prikaže vse to, o čemer je spregovorila. In nato se odvije dobrih 8 minut glasbe iz Labodjega jezera, kjer balerina »odpleše« zborovski del. Nekaj poz in le rahli premiki. Vse to prikaže z nekakšno žalostjo, odtujenostjo v očeh, ki so bile deležne leta odrekanj, trdega dela, na koncu pa je vse to vodilo v statičnost na odru in bivanje na njem kot del žive scenografije. Vse to sledi do poklona, ki je prav tako le ena izmed poz, brez kakršnihkoli klanjanj. Plesalka več kot očitno ponazori žalost, ki morda zareže v marsikaterega plesalca. Na tej točki se morda pojavi vprašanje, ki (si) ga marsikdo ne bi hotel izreči na glas. Toda vsak, ki se vpiše v baletno šolo, zagotovo na neki točki sanjari o solističnih vlogah. O tem, da bo nekoč sam stal na odru in bo na stotine oči uprtih le vanj. Vendar kaj kmalu se izkaže, da je resnica drugje. Ne samo to, da velikim ne uspe. Morda je uspeh tistih, ki so šli dalje, le pogojni uspeh, ki vodi v neskončno žalost zaradi želje po boljšem. Toda po drugi strani se zdi, da ravno s te plati ne bi smeli gledati na to. Kajti pomembnost baletnega ansambla kot celote je večja, kot se zdi na prvi pogled. Že res, da gledalec morda najprej pogleda zasedbeni list, ko se odloči za ogled določene predstave, pa vendar. Baletne predstave, kot jo hoče videti, ne bi bilo brez celotnega korpusa. Kot tudi plesalcev ne bi bilo brez gledalcev. In četudi se zdi marsikomu biti del baletnega zbora kot določen znak nemoči oziroma nezmožnost večjega uspeha, je to pravzaprav obratno.

Pravzaprav bi to lahko povzeli z videnjem filozofa M. Foucaulta, ki je govoril, da sta oblast in moč v družbi vedno razpršeni. Pravzaprav bi lahko govorili o razporeditvi obojega, ki se zgodi v družbi in to omogoči njeno pravilno delovanje. Baletna predstava pravzaprav ni nič drugega kot ravno to. Prav tako se zdi močna navezava na Foucaulta, kjer je corps de ballet kot ”ubogljivo in poslušljivo telo”. Kot je družbeni sistem sestavljen iz določenih enot, ki morajo delovati kot eno in skupnost, tako je tudi tu. Baletni zbor mora biti eno. In to eno mora biti sestavljeno iz različnih teles. Da so lahko telesa obvladana, morajo biti do določene mere podrejena in podvržena določenemu drilu. Foucault navaja primer vojakov, ki z drilom prevzamejo določen način, ki postane kot avtomatizem. Ponotranjijo določene navade, ob tem pa gre tudi za dril duha. Če nekdo ne sledi točno tako v tem ustroju, je podvržen odkritju, da ni del te celote. Tukaj bi lahko govorili tudi o tem, da je ples določen primer sociološkega videnja družbe, ne samo umetnost, ki vnaša v svet posebno estetiko. To videnje bi lahko vnesli v Belovo postavitev, kajti tudi sam je večkrat poudarjal, da skuša vnesti v svojo umetnost tudi koncepte različnih filozofov (Foucault, Deleuze, Althusser, Barthes …).

Če se že obračamo na Foucaulta in omenjenega Barthesa, bi lahko vzporednico s predstavo Véronique Doisneau postavili tudi z vprašanjem o smrti avtorja in kaj avtor sploh je. Barthes je dejal v svojem eseju: »Ko se avtor enkrat umakne, postane prizadevanje dešifriranja teksta popolnoma odvečno. Če tekstu dodelimo avtorje, mu s tem vsilimo neko zajezitev, pripišemo mu nek dokončen označevalec, zamejimo pisanje.«

Zdi se nekako, da ta poved deluje tudi ob misli na baletni zbor, kjer vprašanje avtorstva pravzaprav izgine. Zares nikogar ne zanima, kdo točno je tam. Gledalca ob gledanju zanima zbor kot celota. Kot enotni premik gmote teles po odru. Avtor je izvor določenega dela, toda ta izgine in sčasoma postane nezanimiv.

Ko gledamo posnetek Belove predstave, se to zgodi tudi nam. Ko začnemo poslušati zgodbo balerine, nas avtor niti ne zanima več tako močno. Dal ji je možnost in besedo, da je spregovorila o svojem svetu. Govorila je gledalcu o nečem, kar je skrito za tančicami tila. Toda vseeno nas zares tudi ona kot posameznica ne bi več zanimala, ko bi videli plesalko v množici ostalih. Zato se zdi zanimivo, da je, kljub temu da je imela možnost spregovoriti, pravzaprav odkrila še večje temnino vprašanja o zboru. Nekako se nam lahko zazdi, da gre za malega človeka, ki poganja določen ustroj. Hierarhija, ki je določena in mora biti, da sistem ne propade, se zdi, da v sebi nosi še določene zahteve.

Foto 2

Skozi pripoved balerine se razpre, da bi lahko baletno predstavo videli kot prerez družbe in to postavili na oder. Ves čas je potrebna lestvica in natančno določene pozicije in naloge posameznikov, s tem obstane možnost delovanja. Od tistih, ki opravljajo na videz enostavnejše naloge, do tistih, ki so podvrženi težjim zahtevam. Tudi če bi hoteli tako postaviti ustroj določene operne hiše, vedno potem pridemo do dejstva, da se ustavi celoten sistem, ko eno izmed kolesc v tem ustroju zataji. Zato mora vse delovati v enovitosti. Hkrati pa govorimo o sistemu, ki je (kot bi lahko povzeli tudi ob gledanju Belove postavitve) sestavljen iz teles, ki morajo izžarevati čustva, energijo, mladost, zdravje. In zopet govorimo o paraleli s svetom okoli nas, ki terja in zahteva telesa, ki prekipevajo od zdravja, energije. Po drugi strani pa je ravno to tisto, kar pravzaprav ubija človeštvo. Želja po vsem tem, imeti čim več vsega, biti na čim višjem položaju. In hkrati pot, ki vodi od tega v neskončni kapitalizem, za katerega je možnost končanja le ob totalnem sesutju sistema. Pa kljub vsemu temu moramo dodati še tretjo točko, ki jo lahko izpostavimo. Na koncu vsake predstave, ko večina gledalcev odide in pozabi na to, kako je ime določenemu človeku, ki je stal pred njim na odru … In koliko let dela je vloženega v določen zborovski vložek, ki ga je opazoval le kot premikajoči se krog, vrste, kolone … In naslednji dan je gledalec brez oziranja na to stopil nazaj v svoje kolesje, kjer pa je morda tudi sam tako ”nepomemben”, kot se včasih (žal) zdijo nesolistične vloge.

In tako je človek ves čas ujet v kolesje, kjer se mora podrejati, vpenjati v določeno hierarhijo, slediti idealom današnje družbe, ob vsem tem pa je na koncu dneva pozabljen.

Foto 3

Viri:

http://www.jeromebel.fr/index.php?p=6&lg=2&b=3

Michael Foucault, 2021: Nadzorovanje in kaznovanje. Ljubljana: Krtina.

Gašper Troha, Jason Blake, 2009: Avtor je mrtev. Naj živi avtor! Primerjalna književnost, 32/posebna številka, 77-84, 239-247.

FOTOGRAFIJE:

Slika 1 / Slika 2 / Slika 3

Danski romantični balet pod okriljem Bournonvilla

Klasični balet kot vsaka druga zvrst plesa deluje po načelih gibanja, ki so jih skozi zgodovino človeštva raziskovali mnogi plesalci, koreografi in pedagogi, da bi poenotili metode plesa v natanko določeno tehniko, po kateri so delovali baletne šole in plesna gledališča po svetu. Najbolj znana izmed tehnik baleta je Vaganova metoda, ki se še danes uporablja kot izhodišče za poznavanje baletne umetnosti, a ji kljub svoji globalni prepoznavnosti ne smemo dovoliti zasenčenja drugih baletnih tehnik, ki so prav tako veljavne in uporabne kot sredstvo gibanja ter predstavljajo pomembno vlogo v samem razvoju baletne zvrsti. August Bournonville, danski plesalec in koreograf, je zaslužen za nastanek baletne tehnike Bournonville, ki se še danes uporablja kot ohranjanje baletne tradicije.

August Bournonville

 August Bournonville, rojen 21. 8. 1805 v Københavnu na Danskem, je že kot otrok oboževal balet, najverjetneje zaradi očeta (po rodu Francoz), ki je bil plesalec in koreograf ter direktor Kraljevega danskega baleta (The Royal Danish Ballet). Bournonville se je šolal v Københavnu vse do leta 1820 pod mentorstvom svojega očeta, nato je svojo plesno pot nadaljeval v Parizu, kjer je svoje življenje podredil umetnosti z rednim obiskovanjem muzejev, gledališč ipd. Kljub svetli prihodnosti v pariški operi, kjer je postal baletni solist, se je odločil za vrnitev v København. Leta 1830 postane baletni mojster Kraljevega danskega gledališča in v času svojega delovanja uvede mnoge spremembe, po katerih postane prepoznaven: izboljša tehnične standarde ansambla ter kot novost uvede poudarek na moških baletnih plesalcih, za katere ustvari mnogo solo koreografij. Bournonville je ustvaril kar 63 baletov, izmed katerih je danes najbolj priljubljen balet Silfida (La Sylphide), ustvarjen leta 1836 za balerino Lucile Grahn, ki je bila na premieri predstave stara samo 17 let. August Bournonville svojo plesno kariero konča leta 1848, vendar ostane na položaju direktorja še vse do leta 1877. V svojem življenju je veliko potoval in dobival navdih v umetnosti, vendar je kljub svoji pestri zapuščini baletnih predstav umrl (1879) z mislijo, da njegova dediščina ne bo pustila velikega vtisa na baletno umetnost. Ob pojavu danskega kraljevega ansambla v New Yorku leta 1956 se je priljubljenost Bournonvillovih baletov močno povečala in se ohranila vse do danes.

Balet SNG Maribor v Bournonvilli Silfidi; vir SNG Maribor; foto Tiberiu Marta

Poleg ustvarjanja umetnosti v vlogi plesalca, koreografa in delovanja kot baletni mojster, pa tudi kot direktor danskega kraljevega baletnega ansambla je Bournonville znan tudi po izumu svoje baletne tehnike, najbolj vidno uporabljene v njegovih gracioznih baletih. Velik vpliv nanjo so imeli Bournonvillovi predhodniki, kot so njegov oče (učitelj klasičnega, previdnega in natančnega baleta), Vestris (učitelj baleta s poudarkom na atletiki in moči v nogah), njegove muze, po katerih je imenoval korake (Jules Perrot, Maria Taglioni, Fanny Elssler ipd.), in mnogi danski pisatelji obdobja romantike, med njimi tudi slavni Hans Christian Andersen. Plesalci Bournonvillovega obdobja baletov so morali imeti dobro razvite igralske sposobnosti, saj so njegove predstave temeljile na prikazovanju življenja običajnih ljudi, pri čemer lahko sklepamo, da inspiracija za takšno tematiko izvira iz njegovih številnih potovanj po svetu.

Baria Taglioni kot Silfida v istoimenskem baletu Augusta Bournonvilla

Bournonvillova tehnika je bila okoli leta 1820 na prvi pogled zelo podobna francoski tehniki baleta, saj je vsebovala načelo navzven odprtega delovanja nog, iztegnjenih stopal in kolen, épaulementa, izraženega skozi zgornji del telesa ipd. Tisto, kar je ločevalo ti dve baletni metodi, je zadržanost v plesu Bournonvilla, ki se kaže v manjši nagnjenosti k spektakularnim trikom in preobsežnim gibom. Bournonvillovo tehniko, ki ne presega naravnih zmožnosti človeškega telesa, najhitreje prepoznamo po hitrem delovanju nog, ki se redkokdaj visoko dvignejo, saj so bili plesalci v obdobju romantike omejeni z novo obliko kostumov in dolgimi krili, zato dvigovanje nog poteka večinoma skozi nizki développépoložaj. V samem plesu ni statičnih poz ali poudarjenih korakov, saj so prehodi med njimi gladki in enakomerni, kar daje gledalcu občutek mehkobe in breztežnosti. Kot posledica takšnega načela delovanja nog so Bournonvillove koreografije največkrat zaznamovane s petit allegrom, ki dobro uprizarja izvedbo majhnih korakov z izjemno hitrostjo. Pri izvajanju skokov se plesalci gibljejo po principu “od – do”, kar  izhaja iz pomembnosti tekočega gibanja, značilnega za Bournonvillovo tehniko, zato se skoki izvajajo s pomočjo neelastičnih in kratkih pliéjev, pete se skoraj ne dotikajo tal, višina skokov pa je določena na podlagi naslednjega koraka, ki mora biti tako visok kot prejšnji. Za razliko od uporabe spodnjega dela telesa se zgornji del telesa uporablja kot dodatek za okras celotnega videza plesalca. V času romantike so bili v razvoju položaji rok port de bras, zato velik del Bournonvillove tehnike temelji na gibanju trupa, rok in glave v smeri gibanja nog. Značilno je, da so roke okrogle in simetrične oblike, dlani so obrnjene navzdol ali proti publiki, da bi bili gledalci vključeni v balet. Za prikaz milostljivosti in skromnosti morajo plesalci Bournonvillove metode imeti rahlo sklonjen pogled, a široko odprta ramena, kar je še eden izmed primerov uporabe kontrastov, ki se velikokrat pojavljajo pri izvedbi njegove tehnike.

Balet Augusta Bournonvilla

Bournonville je želel razviti baletno okolje, ki bi bilo drugačno od francoskega, zato je verjel, da so moški baletni plesalci enaki ženskim. Baletke Bournonvillove metode so plesale skoraj enake koreografije kot moški plesalci, zato so plesi vsebovali minimalistično dvigovanje nog in uporabo plesa na konicah prstov, kar lahko opazimo zaradi velikega poudarka na polprstih. Kot posledica so Bournonvillovi baleti vsebovali zelo malo duetnega plesa, kot ga poznamo danes, veliko več je bilo simetričnega plesa med plesalcem in plesalko.

Nena Vrhovec kot Čarovnica Madge v uprizoritvi baleta Silfida v SNG Opera în balet Ljubljana; vir SNG Opera in balet Ljubljana; foto Darja Štravs Tisu

Po obdobju romantike, okrog leta 1920, nastopi obdobje abstraktnih idej s čistimi gibi, brez dodatnih okraskov in pretirane dramatizacije, ki prevladuje kot ena izmed glavnih idej romantičnega gibanja. Neoklasicizem prevzame tehnika baletnega mojstra Georgea Balanchina, za katero so značilne dolge linije nog in rok, kar predstavlja popoln kontrast romantične baletne tehnike, ki jo je razvil Bournonville. Danes je poleg neoklasičnega baleta priljubljen tudi sodobni ples, ki ga vse več baletnih ansamblov po svetu vključuje v svoje repertoarje.

Konservatorij Augusta Bournonvilla

Zanimivo vprašanje, ki se pojavlja ob analiziranju Bournonvillove baletne tehnike, je, kaj sta razlog za njeno stagnacijo v razvoju in vzrok za upadanje njene priljubljenosti v današnjem času. Vsaka zvrst umetnosti izraža odsev stanja družbe v določenem kraju ob določenem času, zato tudi tehnika Bournonville kot del baletne umetnosti izraža del obdobja evropske romantike, za katerega je bilo značilno iskanje zatočišča pred realnostjo in močno izražanje čustev vidno uporabljeno v Bournonvillovih baletih. Kontrasti v uporabi telesa, sklonjeni pogledi, mehkoba v rokah in ostale značilnosti Bournonvillove tehnike so vse zrcalo romantične družbe, ki zaradi razočaranja nad francosko revolucijo deluje precej pesimistično. Že v obdobju neoklasicizma se začnejo pojavljati vidne razlike med danskim baletom in evropskim, ki izraža svoje težnje po spremembah in prikazovanju novih idealov, nastalih zaradi nestabilnega političnega dogajanja v mnogih evropskih državah. Bournonville skozi svoja potovanja po Evropi pride do sklepa, da je Danska zadnje upanje za ohranjanje klasičnega baleta, saj je bil prav on tisti, ki se je uprl nastalim spremembam. Po Bournonvillu prevzame Danski kraljevi balet novo vodstvo, ki se počasi oddalji od romantike in uprizarja komedije in satire, a kljub temu Bournonville uspe obdržati učne ideale Vestrisa skozi poučevanje v šolah, kasneje vodene s strani njegovih učencev.

Ionut Dinita kot James Ruben v uprizoritvi baleta Silfida Augusta Bournonvilla v produkciji Baleta SNG Maribor; vir SNG Maribor; foto Tiberiu Marta

Od romantike do danes se je svet drastično spremenil, zato prikazovanje preteklih idealov in idej skozi umetnost mnogo ljudem ne predstavlja sorodnega mišljenja, ki bi izražalo njihovo stanje v današnji družbi, kar nas privede do enega izmed razlogov za počasno upadanje priljubljenosti Bournonvillove tehnike v baletnih hišah po svetu dandanes. Ob analiziranju repertoarja današnjih baletnih ansamblov po svetu zaznamo, da največ Bournonvillovih baletov uprizarjajo evropske baletne hiše, na kar najverjetneje vpliva država izvora, v kateri je baletna tehnika nastala. Če pogledamo na zahod, v Združene države Amerike, je vpliv Bournonvilla slabo viden zaradi tako močne priljubljenosti Balanchinove metode gibanja, katere vpliv se je hitro globalno razširil, saj izziva plesalce, da se gibljejo izven meja zmožnosti okvirja svojega telesa. Baletna umetnost se je razvila in napredovala do izjemne stopnje, pri kateri Bournonvillova tehnika gibanja na trenutke deluje enostavno, mogoče tudi rahlo dolgočasno, kar tudi vpliva na upad njene priljubljenosti.

Catarina de Meneses kot Silfida v uprizoritvi baleta Silfida Augusta Bournonvilla v produkciji Baleta SNG Maribor; vir SNG Maribor; foto Tiberiu Marta

Razlog, ki balete Bournonvilla še ohranja na repertoarjih baletnih hiš, je sentimentalna vrednost ohranjanja tradicije, saj nas romantični baleti spominjajo na čas, ko je baletna umetnost začela dobivati veljavnost kot oblika plesa. August Bournonville je del baletne zgodovin,j e zaslužen za prispevanje k razvoju baleta do takšne oblike, kot ga večina ljudi pozna danes, zato je spomin na njegovo zapuščino nujno potreben, če želimo ohraniti tradicionalen, klasičen balet.

 

Viri in literatura:

August Bournonville. American Ballet Theatre. Na spletu. (Dostop: 19. 9. 2023)

Becky Dimock: What is Bournonville Method. Dance Parent 101. Na spletu. (Dostop: 19. 9. 2023)

Jennifer Homans, 2010: Apollo’s Angels. New York: Random House Trade Paperbacks.

Nichelle Suzanne: Bournonville Basics. Dance Advantage. Na spletu. (Dostop: 19. 9. 2023)

Types of Ballet: 10 Ballet Styles and Techniques. MasterClass. Na spletu. (Dostop: 19. 9. 2023)

Pas de deux, stičišče dveh osebnosti

(ikonični pas de deux M. Fonteyn in R.Nurejeva)

V baletu je pas de deux (duet) posebna zmes tehničnih spretnosti, fizične in psihične kemije med plesalcema, točka dajanja in sprejemanja ter brez dvoma pogosto tudi del erotičnega odnosa med žensko in moškim. Balet kot vzvišena plesna forma v duetih izraža svojo mesenost, čustveni zagon in poetično izraznost. Kljub temu da pas de deux ni vedno namenjen izražanju pozitivnih ljubezenskih čustev, predstavlja sposobnost psihofizične povezanosti med žensko in moškim, v sodobnem času pa lahko tudi med dvema ženskama ali med dvema moškima. Tako so se v zgodovini večkrat pojavila dolgoletna tesna partnerska sodelovanja, a najbolj znan in poseben, skorajda nezemeljski, je bil ikoničen pas de deux med angleško baletno divo Margot Fonteyn in ruskim pribežnikom na zahod Rudolfom Nurejevim. Njuno pretanjeno in doživeto partnersko sodelovanje je postavilo skoraj nedosegljive – kot je po navadi neopredeljiva kemija med dvema človekoma – kriterije za baletni duetni ples.
 
A poglejmo si najprej zgodovino pas de deuxa.
 
Čeprav je danes duet avtomatičen del klasične baletne predstave, je skozi stoletja nastajal postopoma in se razvijal iz različnih oblik sodelovanja.
 
Na začetku je bil ples namenjen kralju, zato so plesalci, četudi v paru, plesali eden zraven drugega, z minimalnimi dotiki, če sploh. Par je plesal v simetričnih formacijah in izvajal iste korake. Tovrstni duet ni imel nikakršnega odnosnega naboja, šlo je le za razkazovanje veščin posameznika ali para, namenjenih zadovoljevanju kratkočasja kralja in njegovega spremstva. Še pozneje, ko je balet prerasel okvire dvora in je prestopil v ustanovo, so bili začetni baleti zasnovani kot točke, v katerih so nastopali vaški pari ali morda skupine furij in demonov, ki pa v medsebojnih odnosih niso nakazovali vsebine. Ko je ples v 18. stoletju v Parizu zavzel mesto, se je plesalo in vrtelo dneve in noči v več kot 600 plesnih dvoranah. Pariška opera je organizirala razkošne plese z maskami, ki so privlačile cel družbeni spekter množic, vključno s prostitutkami. Na teh plesih se je pojavil nov ples, valček, ki je premaknil os dotika od držanja zgolj z rokami do bolj tesnih objemov in stikov med celotnim telesom. Ti objemi niso bili več zgolj formalni, temveč bolj sproščeni, tesni, z erotično intenco. Valček tudi baletnih mojstrov ni pustil ravnodušnih. Ples namreč že dolgo ni bil več dvorna etiketa. Pod vplivom valčka se je transformiral od izvedbe plesa ob strani soplesalca in s fokusom na kralja do tesnih stikov z obrazom drug proti drugemu, z rokami okoli vratu ali pasu, z zanosnim vzgibom vratu ali zamaknjenimi boki. Ta vrsta dueta je hitro našla pot na baletni oder. Leta 1799, na primer, je baletni mojster Louis Milon ustvaril enodejanski pantomimski balet Hero in Leander, s tipično zgodbo tistega časa o bogovih in ljubezni med njimi. Leander je zaljubljen v Hero in ta se mu po začetnih upiranjih prepusti, odvrže tančico in zaplešeta strasten duet. Ti strastni dueti so bili pogosto del takratnih koreografij, in čeprav so sami plesi izgubljeni, so za njimi ostale risbe, ki so nakazovale preplet ženskih in moških teles v čutnem slogu, ki nič ne zaostaja za današnjim.
 
V času romantike in z dvigom balerin na prste je pas de deux pridobil bolj romantično kot erotično noto, z bližnjim kontaktom med plesalcema je izražal težnje svojega časa: romantične, vznesene ljubezni, v kateri je plesalka idealizirana. Težišče pas de deuxa je bila opora plesalca balerini, predvsem v obdobju, ko se je začela postavljati na prste nog, sam plesalec pa je ostajal v ozadju. To lahko razberemo v Giselle, baletu z jasno zgodbo, kjer je pas de deux ne samo izraz ljubezni, pač pa predanosti in premoči onostranstva nad tostranskim svetom, podobno je tudi v baletu v dveh dejanjih Silfida in prav tako v prvem baletu brez naracije, imenovanem tudi romantične sanje Silfide, ki je izražal razpoloženja in se posvečal plesu. Zaradi odsotnosti klasične zgodbe je pas de deux v Silfidah zgolj moška pomoč pri izvrševanju tehničnih zahtevnosti balerine in izkazovanje vznesenosti romantičnega občutja.
 
Tradicija nastopanja z istimi koraki in v simetričnih oblikah v 19. stoletju še ni popolnoma zamrla. V živahnem duetu Vestriseva Gavota (Gavotte de Vestris) so bili v kratke sole vpleteni deli s simetričnimi koraki plesalke in plesalca. Tehnično že bolj zahteven je bil pas de deux iz opere La Vestale, v katerem je par izvajal simetrične korake, nekatere pa tudi kot odmev; repeticija ženske za moškim. V nekaterih baletih Augusta Bournovilla je plesalka v svojem solu izvajala ravno tako težke korake kot moški in pogosto sta plesala duet drug zraven drugega z istimi koraki.
 
Proti koncu 19. stoletja pa je postajal pas de deux vse bolj razkazovanje tehničnih vrlin balerine in partnerskih sposobnosti baletnika. Z Mariusom Petipajem je bil uveden koncept velikega pas de deuxa, ki je začel predstavljati osrednje težišče v baletu (Trnuljčica, Labodje jezero itd.). Zgrajen je iz daljšega pas de deuxa, sola plesalca in sola plesalke ter končne skupne kode. V 20. stoletju se je veliki pas de deux bolj integriral v zgodbo baleta in pogosto postal še veliko bolj akrobatski. Zelo drzno je raziskoval pas de deux v baletu Pomladne vode (Spring Water, 1950) koreograf Bolšoj teatra Asaf Messerer, ki je vključeval akrobatske elemente v dvige, mete in ulove plesalke ter z njimi osupnil zahodno občinstvo. Primer dobro integriranega pas de deuxa v zgodbo je balet Romeo in Julija, v katerem ne gre za razkazovanje tehničnih veščin, temveč za vzpostavitev odnosa med njima in razvoj njune ljubezni. Čeprav je plesalec tisti, ki podpira balerino in ji omogoči izvajanje tehničnih elementov, je poudarek na pripovedi zgodbe skozi dotike, objeme ali dvige izrazit. V prvem (balkonskem) je moč prepoznati sramežljivost, nežnost, porajajočo se strast, v drugem (v spalnici) začutimo, da je ljubezen že konzumirana, a hkrati je duet poln strahu pred negotovo prihodnostjo.
 
V sredini 20. stoletja je predvsem z Balanchinom pas de deux postal širše zasnovano kompleksno polje interakcije med dvema plesalcema. Čeprav je lahko imel tipično sestavo Petipajevega velikega pas de deuxa, kot recimo Balanchinov Agon, je predstavljal več kot zgolj ljubezenski duet. Odpiral je več vprašanj, ni ponujal enoznačnih odgovorov in je prepuščal gledalčevi domišljiji, da razbere kompleksnost osebnosti in »naracije«, ki sta jih plesalca v duet vnesla. Tovrsten pas de deux ni imel fiksno začrtane emotivne linije, kajti z vsako plesalko ali plesalcem so se vzpostavila nova razmerja v interpretaciji (Balanchine je bil znan po tem, da je koreografijo spreminjal in prilagajal plesalcem).
 
Partnerstvo 20. stoletja je prineslo stalno sodelovanje med določenimi plesalkami in plesalci, kot so bili Alexandra Danilova in Frederic Franklin, Alicia Markova in Anton Dolin, Carla Fracci in Erik Bruhn, če jih omenim samo nekaj. Tesno sodelovanje je prineslo dinamiko, zanesljivost, tako tehnično kot emotivno, jasnost in zanesljivost izvedbe.
 
Kaj pa je torej naredilo sodelovanje med Margot Fonteyn in Rudolfom Nurejevim tako posebno?
 
To je bil izjemno uspešen trk dveh senzibilnih oseb, z ujemajočo se kemijo, tudi erotično, čeprav je bil Nurejev istospolno usmerjen. Skratka, trk zahoda in vzhoda, dveh različnih kultur ter trk zrele balerine, ki je svoj višek že odplesala, in izjemnega mladega plesalca na začetku plesne poti. Z Nurejevim je M. Fonteyn dobila nov, svež zagon svoje takrat že pojemajoče se kariere. S pomočjo svoje zgodovine in mlade moči 23-letnega soplesalca je pri svojih 42 letih pridobila kinetično živahnost in globljo virtuoznost, kot jo je do takrat premogla. Njene kvalitete, občutek za proporce in red, gracioznost, milino in nezmotljiv občutek za lepoto giba, ki so ji prinesle status velike balerine, so v partnerstvu z Nurejevim pridobile nov zagon. Njemu je predstavljala umetniško inspiracijo, priložnost in moč, da se je na zahodu lahko ustalil. Njuno sodelovanje je bilo po letu 1960 kar nekaj let nepogrešljivo tako med gledalci kot med ustvarjalci baletne umetnosti. Že njun prvi skupni nastop v predstavi Giselle je razburkal baletne kroge. Giselle so sledile še druge klasične predstave, v katerih je njuno umetniško sodelovanje postajalo vse tesnejše, estetsko premišljeno in umetniško zrelo. Marguerite in Armand, delo, ki ga je Frederick Ashton leta 1963 ustvaril samo za njiju, je bilo posvečeno vsem njenim kvalitetam skozi prizmo mladega, čednega ljubimca zraven nje. Čeprav sta v tem času oba plesala tudi z drugimi partnerji, je bil njun pas de deux umetniško na povsem drugem nivoju. Nurejev o njunem partnerstvu v Labodjem jezeru pravi, da sta imela na začetku zaradi različnega izvora in razlike v letih sicer kar nekaj težav, ko pa sta končno stopila na oder, sta postala eno telo, ena duša, premikala sta se enako, vsak gib rok ali glave se je dopolnjeval, pozabila sta na vse kulturne in starostne razlike.
 
Newyorški kritik Tobi Tobias pravi, da vsi baletni dueti delujejo na več nivojih, z odnosom ene osebe proti drugi, in kar naredi odnos uspešen, sta, tako kot v zasebnem življenju, obojestranska simpatija in dober občutek za časovno uskladitev.
 
»Ob koncu Labodjega jezera, ko je odšla z odra v njenem velikem belem tutuju, bi ji sledil na konec sveta,« je rekel Rudolf Nurejev.

Viri:

  • Pas de deux. Na spletu. (Dostop: 20. marec. 2023)
  • Pas de Deux: It Takes Two. Na spletu. (Dostop: 20. marec. 2023)
  • Nureyev speaks about his relationship with Margot Fonteyn. Na spletu. (Dostop: 23. marec. 2023)
  • Ur. Selma Jeanne Cohen, 2004: International Encyclopedia of Dance. New York, Oxford: Oxford University Press (vol. 3). 40–46.
  • Ur. Selma Jeanne Cohen, 2004: International Encyclopedia of Dance. New York, Oxford: Oxford University Press (vol. 5). 105–108.
  • Jennifer Homans, 2011: Apollo’s Angels: A History of Ballet. New York: Random House Trade Paperbacks.

Iko Otrin v mozaiku baletne umetnosti

Slovenski balet si lahko zamislimo kot velik mozaik, sestavljen iz kamenčkov različnih barv, velikosti, kakovosti, oblik …, ki ustvarjajo celostno sliko od njegovega nastanka pred več kot sto leti do danes. Osebno kamenčke ne ločim na pomembne in manj pomembne, so pa imena, ki jih ne bi smeli pustiti v pozabo. Nasprotno, kakor mineva čas, bi jih morali bolj in bolj izpostavljati in seznanjati nove generacije o pomembnosti začetkov in že ustvarjeni baletni dediščini. Precejšnji del tega baletnega mozaika je ustvaril Iko Otrin. Njegovi kamenčki so različni – plesni, koreografski, pedagoški, vodstveni, pisateljski … V pričujočem prispevku smo se dotaknili samo enega kamenčka, tj. letnega nastopa iz leta 1995, s katerim je obeležena petnajstletnica srednje baletne šole v Mariboru, kot reprezentativno pričevanje Otrinovega pedagoškega dela. Kako se je sploh začelo baletno šolanje v Mariboru, pa bomo na kratko, kot uvod v obeležje petnajstletnice baletne šole, podali v nadaljevanju.

Pot mariborskega institucionalnega baletnega šolanja se je začela leta 1948, toda zaradi pomanjkanja učiteljskega kadra je šola po nekaj letih prenehala delovati. Šele s prihodom Ika Otrina so bili organizirani baletni tečaji v okviru gledališča. Z letom 1963 se je začel izvajati pouk ritmike in plesa v okviru Centra za glasbeno vzgojo. Leta 1981 je nižja baletna šola prerasla v srednjo baletno šolo. V štirih desetletjih je baletno izobraževanje potekalo pod taktirko Ika Otrina v tesnem sodelovanju z učitelji, ki so večinoma izhajali iz vrst mariborskega baletnega ansambla. Uspehi, ki jih je dosegala baletna šola, so po večkrat izrečenih besedah Ika Otrina sad skupnega dela s kolegi in njegove angažiranosti pri ustanovitvi nižje in srednje baletne šole. Iko Otrin je namreč sodil v prvo povojno generacijo baletnih umetnikov, ki so brezpogojno posvetili vse svoje življenje razvoju baletne umetnosti. Z ogromno ustvarjalne energije, lucidnega in raziskovalnega duha, večplastno talentiran in izobražen umetnik je znal najti čarobno formulo, na kakšen način je treba afirmirati baletno šolanje. Številne predstave, koncerti, letne produkcije in tekmovanja so imeli enak namen, tj. povzdigniti poučevanje na nivo mednarodno priznanih baletnih šol in na ta način omogočiti slovenskim diplomantom odprta vrata na tuje odre. Danes je postala praksa, da svoje plesne poti plesalci iščejo po vsem svetu. Ko pa se ozremo k začetkom, hitro ugotovimo, da se je v Otrinovih časih postavljal temelj baletni umetnosti v Mariboru, ki je novim generacijam odprl pot.

Iko Otrin; vir Wikipedia, prosta enciklopedija

Evalvirati leta, v katerih je Iko Otrin v polnem kreativnem in pedagoškem zamahu vplival na oblikovanje generacij, zahteva preizpraševanje mnogih aspektov, povezanih s pedagoškim timom, ki je delal pod njegovim okriljem. Bil je avtoriteta, pripravljena na sodelovanje in konflikt, na naklonjenost in odklonilnost, preprosto ni mu bilo mar za trenutne »nevihte«, ampak je sledil cilju, v katerega je bil prepričan. Naštejmo nekatere baletne učitelje, ki so delovali na šoli: Matea Brečko, Edi Dežman, Drago Jazbec, Ljiljana Keča, Helena Valerija Krieger, Ivanka Matlas Atanasovski, Nataša Moškotevc, Tamara Orel, Breda Pugelj, Erika Safran, Maja Srbljenovič Turcu, Marin Turcu. Z današnjega zornega kota smo lahko ponosni na plesalce oziroma baletne učitelje, ki so diplomanti Otrinove šole: Tanja Baronik, Branka Dukarić, Alenka Kostrevc, Christian Ghueremachi, Gregor Guštin, Martina Kramer, Mihaela Matis, Matjaž Marin, Pia Mlekuš, Jaš Otrin, Ines Petek, Blanka Polič, Alenka Ribič, Tjaša Stergulec, Valentina Turcu, z njimi delimo leta njihovega šolanja.

Značilnost Otrinovega pedagoško-umetniškega dela je bila sinteza poučevanja in ustvarjanja. Nastope je dramaturško zastavil tako, da so bili vsi učenci maksimalno plesno angažirani v solo in skupinskih nastopih, psihološko je prepoznal, kaj je kateremu plesalcu »pisano na kožo«, in se je temu prilagajal.

Ogled video zapisa letne produkcije ob 15. obletnici srednje baletne šole iz leta 1995 lahko marsikaterega baletnega učitelja ali takratnega učenca spomni obdobja pred nekaj desetletij ter mlajšim generacijam omogoči uvid v delček preteklosti baletnega šolanja v Mariboru. Otrin je poseben poudarek dajal na izraznosti giba. Želel je, da se učenci vseh starosti preizkusijo v odrski igri, skupinskem in solo nastopu. Združil je pedagoško znanje s svojimi koreografskimi izkušnjami in ustvaril baletno predstavo s protagonisti od sedem do osemnajst let starosti. V skladni celoti, ki je bila podprta z glasbo iz različnih baletov, smo lahko videli tehnični in izrazni (plesni) razvoj učencev. Tehnika ni bila sama sebi namen – usklajena je bila z doživljanjem vsebin, medsebojnih odnosov, plesnega izraza. Predstava je upravičila Otrinov stavek, ki ga je pogosto uporabljal – da je naloga baletnega učitelja v tem, da učenec izoblikuje svoje telo kot instrument izražanja. Poudaril je, da imajo glasbeniki svoje instrumente, klavir, violino, saksofon…, slikarji platno in barve, plesalec pa (samo) svoje telo.

Konservatorij za glasbo in balet Maribor

Otrin je poskrbel, da so na nastopu nazorno pokazani učni cilji, kot so koordinacija gibov, razvijanje telesne sheme, obvladovanje linij in oblik v prostoru, obratov, preprostih ritmov in korakov, »izposojenih« iz različnih ljudskih plesov. V sodelovanju z učitelji je Otrin veliko pozornost posvetil spontanosti gibanja pri najmlajših skupinah. Počasen ples s konkretnimi kombinacijami korakov je izžareval umirjenost in nežnost. Ni manjkalo niti dinamičnih plesov. Prav v tej izvedbi je bilo razvidno, kako so lahko učenci po treh letih šolanja zmožni v hitrem tempu odplesati zahtevne korake, se medsebojno ozirati in prikazati vzdušje energičnega plesa. Skupinske gibalne strukture več kot dvajsetih otrok v sočasnosti so nazorno pokazale, da zmožnosti otrok ni treba podcenjevati, zato ni treba večinoma koreografirati bolj statičnih kombinacij, ampak se lahko s primernim pristopom dosegajo tudi višji cilji. Kot umetnik se je Otrin ognil suhoparnosti letnih nastopov in poskrbel, da nastop dobi pridih gledališkega dogodka – uporabil je zanimive kostume, svetlobne efekte in odrske rekvizite, ki so ustvarili baletno vzdušje in popeljali gledalce v svet otroške domišljije. Nemalokrat so malčki nasmejali publiko, nastope so predstavili kot igro in veselje.

Otrinov koncept je pokazal jasno razliko pri prehodu od igrivega plesa na baletno področje, ko so se začeli vrstiti razredi baletne šole. Vsi razredi (v delovnih oblačilih, barvno poenoteni) so izvedli Baletni exercise na Gounodovo in Ponchiellijevo glasbo. Monotonost osnovnih baletnih gibov je bila koreografsko rešena z istočasno izvedbo dveh skupin, z različnimi gibi. S tem je bila ustvarjena dinamika plesa in dosežen tudi cilj, da plesalec v skupini sledi samo svoji kombinaciji korakov. Vizualno prepričljivo spreminjanje ene kolone v dve – njihovo prepletanje, stapljanje – in istočasno izvajani diskretni port de bras v ozadju sta pritegnila pozornost gledalca v pričakovanju, kaj vse se še lahko zgodi v teh prostorskih arabeskah. S plesom na konicah prstov so baletne plesalke pokazale dosežke večletnega baletnega šolanja. Nastajale so male etude, ki so pustile vtis profesionalnega baletnega nastopa. Seveda, tehnične pomanjkljivosti plesalcev so bile vidne, so pa tudi izstopale s svojo dobro tehniko učenke, ki smo jih v naslednjih letih srečevali na baletnih tekmovanjih in pozneje na odru mariborskega gledališča.

Iko Otrin ni pozabil, da gre baletno izobraževanje z roko v roki s plesi, iz katerih se je balet rodil pred več stoletji. V Suiti v starem slogu so učenci baletne in dijaki srednje baletne šole odplesali plese basse danse, rondo, bouree, branle, pavano, gagliardo in passepied. Lep pregled plesov, ki oblikujejo bodočega profesionalnega baletnega plesalca. Kostumsko opremljeni v srednjeveškem slogu so gledalcem pričarali dvorno atmosfero.

Iko Otrin, foto Tihomir Pinter, vir Digitalna knjižnica Slovenije

Iko Otrin je želel, da učenci in dijaki usvojijo klasični plesni slog, ki jim omogoča baletni razvoj na profesionalni ravni. Menil je, da so praktične izkušnje edini način, da mlad baletni plesalec na lastnem telesu in z lastnimi občutki začuti, kaj pomeni negovati določen baletni slog. Drugo dejanje Giselle skladatelja Adolpha Adama je bilo izhodišče za tovrstno izkušnjo. Pripravil in režiral jo je Iko Otrin z učenkami dijakinjami srednje baletne šole v sodelovanju z bivšimi diplomanti šole. Alenka Ribič je bila v tem obdobju že uveljavljena umetnica, v njenih nastopih je bilo začutiti oziroma videti poglobljen pristop k vlogi. Albrechta je plesal Jaš Otrin. Mlad plesalec, ki si je svoje plesno znanje nadgradil v Münchnu, je izstopal v plesni maniri, značilni za romantični balet. Tretjo pomembno vlogo drugega dejanja, Mirto, je plesala Blanka Polič. Učenki Mihaela Matis in Manja Senekovič sta se lepo vključili v skupino solistov, saj so jima tehnične kvalitete tudi to omogočale. Izvedba ansambla, za razliko od solistov, še ni dosegla slogovne izbrušenosti, kljub temu pa so njihovi nastopi nakazovali pot strokovnega poučevanja na šoli, ki se je nadaljevala z novo generacijo baletnih učiteljev. Predstava je izpolnila svoj vzgojno-izobraževalni oziroma umetniški namen in izkušnja, ki so jo dobile dijakinje v sodelovanju v tako pomembnem baletu, je neprecenljiva. Ne glede na to, ali so nadaljevale baletno šolanje ali ne, jim je moral v vzdušju vilinskega gozda ob čustveni glasbi in klasični koreografiji ter v družbi že renomiranih plesalcev ostati globok vtis in še globlje spoštovanje do baletne umetnosti.

Z današnjega zornega kota, ko se nam marsikaj zdi samoumevno, je dobro pogledati v preteklost in mogoče tudi ugotoviti, da ima visoka kvaliteta današnjega Konservatorija za glasbo in balet Maribor temelje v prvih desetletjih obstoja in razvoja baletnega šolanja v Mariboru, pod vodstvom Ika Otrina. Pričujoč prispevek je še en kamenček v mozaiku slovenskega baleta in je posvečen Iku Otrinu, s spoštovanjem do njegovega dela.

Agrippina Vaganova: med razvojem metode klasičnega baleta 20.stoletja in ohranitvijo klasike 19.stoletja

Agrippina Jakovlevna Vaganova (ali Grunja, Gruša, kot so jo ljubkovalno klicali najbližji) se je rodila leta 1879 v Sankt Peterburgu ruski materi in očetu armenskega porekla. Agrippina je imela že zgodaj v otroštvu priložnost gledati baletne predstave in vzljubiti balet. Tudi njenim staršem je ustrezalo šolanje v imperialni baletni šoli, saj je bila družina dokaj revna, baletna šola pa je ponujala brezplačno izobrazbo, prehrano in internat ter v veliki meri tudi zagotovljen vir preživljanja v prihodnosti. Vaganova ni imela dobrih fizičnih predispozicij za balet, vendar sta ji zelo pomagala njena vztrajnost in analitičen pristop k baletni tehniki. V carski baletni šoli so bili njeni pedagogi Christian Johansson (učenec Bournonvilla in tako predstavnik danske šole), Lev Ivanov (sokoreograf Mariusa Petipaja, ki pa se kot učitelj v šoli ni preveč izkazal, bil naj bi premehak z učenci), Pavel Gerdt (prvak v baletih Petipaja, plesalec  plemenitega plesnega stila), Ekaterina Vazem (Vaganovi je bila zelo všeč, saj je bila stroga, zahtevna in analitična učiteljica, vendar je po enem letu učenja izključila Vaganovo iz svojega razreda, saj naj ne bi videla dovolj sposobnosti pri njej). Agrippina si je zelo želela učiti se pri slavnem pedagogu Enricu Cecchettiju, ki je delal z najboljšimi plesalci Mariinskega gledališča in bil predstavnik italijanske šole. Oblikoval je tudi lastno metodo poučevanja, ki razporeja elemente baletne tehnike na določene dneve v tednu. Ta njegova metoda obstaja še danes. Vendar Cecchetti ni izbral Vaganove v svoj razred, ko je prišel poučevat v šolo, njegovo metodo je spoznala preko opazovanja njegovih učencev in pri delu z njimi. Delala je tudi z Nikolajem Legatom, s katerim je potem nadaljevala delo tudi v gledališču. Poleg vseh omenjenih učiteljev se je učila tudi pri Aleksandru Oblakovu in Pavlu Stepanovu. Šolanje je zaključila pri Evgeniji Sokolovi, manj znani balerini Mariinskega gledališča. Na zaključnem izpitu je dobila precej dobro oceno: 11 od 12 mogočih točk, vendar je ostala še nekaj časa v šoli, saj so takrat v gledališče sprejemali plesalce s sedemnajstimi leti, Vaganova pa je imela v času izpita 16 let.
 

Agrippina Vaganova v Esmeraldi.

Ko so jo vendarle sprejeli v mariinski ansambel, je dolga leta plesala v baletnem zboru. Ko je opisovala svoje delo v gledališču, naj bi se šalila, da je večino kariere preživela kot triintrideseta senca v Bajaderi (v tem baletu je 32 senc). Iz zapiskov Vaganove se je ohranila anekdota iz njenega prvega nastopa v ansamblu gledališča. Ko je tik pred predstavo hitela na oder, se je spotaknila in grdo padla po stopnicah, a se na srečo ni poškodovala in je s potolčenim telesom takoj odhitela na oder. Morda sta začetni padec in vstajanje obeležila tudi njeno bodočo kariero v gledališču. Vaganova je imela živ in trd karakter, dober smisel za humor in ‘oster jezik’, zaradi česar je bila večkrat deležna kazni in ukrepov s strani vodstva gledališča. Vendar ni obupala in je vedno iskala načine, kako izboljšati svojo tehniko. Še naprej je veliko opazovala in vadila. Sčasoma je začela dobivati majhne vloge, tehnične variacije, celo v ChopinoviMazurki koreografa M. Fokina. V tedanjem času je po vsaki baletni predstavi naslednji dan izšla kritika, ki pa pogosto ni bila prizanesljiva do nje, vseeno pa so kritiki cenili čistost njene tehnike, in ker je preplesala veliko različnih variacij, je dobila nadimek “carica variacij”. Zdi se, da se je cel čas, ko je plesala v gledališču, trudila premagati fizične omejitve svojega telesa, ki ni bilo idealno za balet, ne zaradi nesposobnosti izvajanja korakov, ampak zaradi njenega videza, saj ni imela lepega obraza ali zaželenih proporcev baletnih nog po tedanjih standardih. Njen ples je deloval malce oglato in na trenutke suho, ni bila ljubka in karizmatična kakor Tamara Karsavina ali elegantna in poduhovljena kot Ana Pavlova. Šele v zadnjih letih svoje kariere je začela dobivati glavne t. i. balerinske vloge v baletih Labodje jezero, Chopeniana, Talisman, Konjiček grbavček in celo Giselle. V imperialnem gledališču so se samo vodilne plesalke imenovale balerine, Vaganova je dobila uradni naziv in status balerine šele eno leto pred upokojitvijo.
 
Plesati je prenehala leta 1916 in takoj je dobila priložnost delati v zasebni baletni šoli Baltske flote. V času revolucije, ko so bile življenjske razmere težke, se je tako kot drugi plesalci preživljala tudi z nastopi med projekcijami filmov v kinodvoranah, pa tudi z nastopi na drugih prireditvah podobne vrste. Leta 1921 se je kot pedagog vrnila v šolo, v kateri se je učila baleta sama. Najprej je učila ženske razrede različnih starosti, od prvih do zadnjih razredov, z leti pa se je posvetila višjim, zaključnim razredom, v katere si je lahko sama izbirala učenke. Njeno delo v šoli je kmalu obrodilo sadove in iz njenih razredov je prišla nova generacija baletnih zvezd sovjetske zveze, kot so Marina Semjonova, Galina Ulanova, Natalija Dudinskaja.
 
Leta 1931 je postala vodja baleta bivšega Mariinskega, zdaj Leningrajskega gledališča opere in baleta. Pred njo je bil vodja baleta Fjodor Lopuhov, ki so mu bila bližja avantgardna gibanja v umetnosti. To je bilo v času, ko se je balet boril za svoje preživetje, saj je bilo govora tudi o ukinitvi baleta, ker princi in princese niso ustrezali ideji proletarske umetnosti, balet pa je bil smatran kot aristokratska umetnost. Lopuhov je veliko eksperimentiral z dodajanjem biomehanike in športnih elementov v svoje koreografije, v glavnem je šlo za elemente, ki so bili popularni med širokimi množicami tedaj, vendar je zanemaril vsebinsko plat baleta, umetniški tokovi Sovjetske zveze pa so se že začeli obračati v smer socialnega realizma. Ko je Vaganova prevzela vodstvo, je na repertoar vrnila klasične balete, aje njihovo vsebino in koreografijo prilagodila, tako da sta bolj ustrezali novi dobi in mentaliteti. Ukinila je gimnastiko in eksperimente Lopuhova, postavila Gusarja, Giselle, Rajmondo in druge balete iz dobe Petipaja. Iz njenih verzij so se do danes ohranili samo nekateri fragmenti, najbolj znan med njimi je srečanje Siegfrieda in Odette, ki je bilo pri Ivanovu pantomimska scena, Vaganova pa jo je nadomestila s plesom. Še danes se ta scena običajno izvaja v njeni koreografiji. Poleg tega je postavila svojo verzijo Esmeralde, iz katere se je ohranil duet Diane in Akteona, koreografirala ga je za svojo učenko Ulanovo. Ko je Vaganova vodila ansambel, se je začel razvijati dramski balet, tj. balet, narejen po motivih literarnih del. Eden prvih dramskih baletov je bil Bahčisarajska fontana koreografa R. Zaharova na glasbo B. Asafjeva po Puškinovi pesnitvi. Leta 1937 je postalo vodstvo gledališč Sovjetske zveze nezadovoljno z Vaganovo (po virih naj bi temu bilo tako zaradi njenega ostrega in zelo avtoritarnega karakterja) in jo razrešilo s položaja vodje ansambla ter jo vrnilo v šolo. Marina Semjonova, prva in najboljša učenka Vaganove, je po naročilu vodstva odšla plesat v Bolšoj teater in ni nikoli pozabila svoje učiteljice, ostajali sta v rednih stikih. Marina naj bi bila Stalinova najljubša plesalka, zato se predvideva, da je imela določen vpliv na dogodke v gledališču. Nekateri verjamejo, da je prav ona ščitila Vaganovo, da je lahko mirno delala naprej v šoli in da ni nikoli imela resnejših težav kljub svojemu ostremu karakterju.
 

Še medtem ko je vodila ansambel, je leta 1934 Vaganova uspela napisati s pomočjo Ljubov Blok, vdove pesnika Aleksandra Bloka, in izdati učbenik Osnove klasičnega plesa, ki je postal kot nekakšno sveto pismo baleta in se je večkrat dopolnjeval in tiskal v novih nakladah. Agrippina Jakovlevna je verjetno že dolgo čutila neenotnost in eklekticizem v baletni tehniki, tudi v svojem šolanju je bila deležna različnih metod in različnih pedagogov, ki med seboj niso bili usklajeni. Pazljivo je zbirala najboljše lastnosti različnih slogov poučevanja in dodala tudi svoje novosti. Leta 1936 je ustanovila oddelek baletne pedagogike pri leningrajski šoli, da bi lahko vsi pedagogi poučevali balet po enotni metodi. Skozi svojo metodo je želela razvijati gibčnost, mehkost, a hkrati tudi moč pri plesalcih. Želela je, da bi v plesu sodelovalo celo telo in ne samo roke ali noge, sploh v 20. stoletju, ko je bil torzo osvobojen steznikov. Njena metoda je dajala dobre rezultate tudi v praksi – v kvalitetno izobraženih plesalcih, šoli sami pa je dala prepoznaven slog. Njeno metodo so prevzeli in izvajali po celi Sovjetski zvezi, pa tudi v drugih socialističnih državah, kot sta bili Kitajska in Jugoslavija. Jugoslovanski plesalci, pedagogi in koreografi so v drugi polovici 20. stol. dobili priložnost poklicnega izpopolnjevanja v Sovjetski zvezi, ko pa so se vrnili, so prenašali znanje na tedaj večinoma še nove in mlade baletne ansamble doma, ki še niso imeli večstoletne tradicije.
 
Mislim, da je Vaganova kot pedagog želela dati učencem znanje, ki ga je pridobila z delom na sebi, ker pa ni imela fizičnih danosti, se je njena metoda veliko bolje obnesla na njenih nadarjenih učenkah kot na njej sami. Njena tehnika je s pomočjo njenih učenk v prehodu iz 19. v 20. stoletje pripomogla k novi estetiki baleta z višjimi nogami, drznejšimi in celo malce akrobatskimi podržkami in hkrati z emocionalno osmišljenimi gibi. Po revoluciji se je njena država spreminjala iz dneva v dan, menjalo se je vse, politika, način življenja, publika v gledališčih, umetnost in seveda se je spreminjal tudi balet, vendar Vaganova, kot stroga klasična balerina, ni dovolila radikalnih sprememb v klasičnem baletu. Spremembe so se zgodile, ampak ne drastične, le kot logičen prehod iz enega obdobja v drugo. Vaganova je vpijala duh časa in ustvarila plesalce, ki so bili sposobni plesati klasične koreografije s čistejšo in bolj izrazno tehniko, skozi katero bi gibi telesa lahko posredovali vsebino ali občutek brez pantomime. Še posebej je njena tehnika novih plesalcev ustrezala slogu dramskega baleta, junaki iz literature so morali biti sposobni skozi gib posredovati številne med seboj različne občutke, smisle in ideje. Tako se je razvil posebno intenziven in emocionalno nabit stil plesa sovjetskih plesalcev, ki ga lahko opazimo še dandanes.
 


Viri in literatura:
 
Jennifer Homans, 2010: Apollo’s Angels. A History of Ballet. New York: Random House.
 
Agrippina J. Vaganova, 1999 (po izdaji iz 1980): Osnove klasičnega plesa. Ljubljana: DEBORA.
 
Илзе Лиепа, 2018: Мой балет. Москва: АСТ
 
Лариса Абызова: Агриппина Яковлевна Ваганова. Академия русского балета имени А. Я. Вагановой. Na spletu. (Dostop: 19. 4. 2023)
https://vaganovaacademy.ru/academy/history/vaganova.html
 
Agrippina Vaganova The great and the terrible, dokumentarni film. Na spletu. (Dostop: 19. 4. 2023)
https://youtu.be/tX8b1d0MzyE

Kaj je to, kar nas premika? / Kaj te premika?

Pina Bausch

Ko nekdo omeni ime Pina Bausch, zagotovo nihče v plesnem svetu ne ostane ravnodušen. Če človek le ni ozkogled in zna pogledati svet z več plati, ve (četudi prisega zgolj na klasični balet), da vseh prelomnic, ki so se zgodile v plesu, brez te velike umetnice ne bi bilo – tudi povsem klasični balet bi ostal kar precej korakov zadaj. Vsakdo, ki se seznani s plesom, se mora seznaniti tudi z njo. Ustvarila je novo in zelo pomembno pot v svetu plesa. Nova videnja sveta, novo misel, novo govorico. 

Pina Bausch se je rodila leta 1940 v nemškem mestu Soligen, ki leži blizu mesta Wuppertal, kjer še danes stoji njeno gledališče. V tem mestu je leta 2009 tudi umrla.

Njeno šolanje se je začelo v Folkwangschule (pri Kurtu Joossu) v Essnu, nato pa je študij plesa nadaljevala na Juilliardu v New Yorku. Tam je poleg klasičnega baleta začela osvajati tudi tehnike različnih sodobnih plesov, ki so v tistem času postajali vse zanimivejši tako plesalcem kot publiki. Osvajala je tehniko Marthe Graham in Joséja Limóna. Nanjo so naredili v tistem času tudi velik vpliv koreografi Paul Sanasardo in Anna Sokolow s svojim ekspresivnim plesom in nenazadnje tudi Antony Tudor, s katerim je odšla v sezoni 1961/1962 plesat v Metropolitansko opero. Na poti klasičnega baleta v eni izmed največjih opernih hiš na svetu se je obenem še intenzivneje spoznavala z novimi plesnimi zvrstmi in se sprehajala med enimi in drugimi, kar je počela brez težav, čeprav sta bila v tistem času svet sodobnega plesa in svet baleta veliko bolj ločena, kot sta danes. Po angažmaju v Metropolitanski operi se je vrnila v Nemčijo, kjer je pričela plesat v kompaniji Kurta Joossa (Folkwang-Ballett). Vsa znanja, ki jih je do takrat pridobila, je spretno uporabljala v novonastalih delih. Predvsem  je izhajala iz tehnike Graham in se naslanjala na veščine Tudorja, ki jih je pridobila v Združenih državah Amerike.

Z znanjem, ki ga je prinesla s seboj, je imela možnost ustvarjati sodobni ples tudi na območju, kjer je živela. Ker so se v tem povojnem času operne hiše začele na novo postavljati, so bile tudi želje umetnikov drugačne, želeli so si reform tudi na njihovem področju. Naenkrat je bilo vse več zanimanja za sodobni ples, za nova plesna izražanja. Hoteli so, da ples postane tako kot ostale umetniške zvrsti tudi ogledalo in kritika družbe. S tem so začeli ustvarjati repertoar, k ni temeljil zgolj na klasičnem baletu, temveč tudi na sodobnoplesnem. Bausch je postala v Folkwang-Ballettu kmalu prvakinja.

Prav tam pa je dobila tudi možnost lastnega ustvarjanja. Pričela je s svojo tehniko, kjer je združevala ples in gledališče. Prvih poskusov sicer javnost ni sprejela najbolje, kajti še vedno je bil velik delež ljudi, ki so vztrajali na povsem klasičnem plesu. Toda Pina Bausch je nadaljevala s svojim principom. Raziskovala je različne načine premikanja, spraševala se je, kako človek biva, predvsem pa je iskala ekspresionistično pot človeka. Zanimalo jo je, kako skozi ples pokazati in ustvariti človekovo bivanje. Začela se je osredotočati na to, kar je, torej na to, kar se zares dogaja. Hotela je zarezati v človekovo življenje, ga raziskati v vse njegove globeli – od največjih lepot do največjih grozot. Vse to je peljalo v nasprotja, ki so v tistem času vladala med veliko plesnimi ustvarjalci. Če je na primer George Balanchine iskal precej abstraktnosti v plesu in skušal presegati meje zmožnega, je ona iskala ravno nasprotno. Seveda je tudi iskala meje, da bi jih lahko prestopila. Toda ni hotela prestopati zgolj meja plesnih form in plesalčevih zmožnosti, pač pa je hotela najti zgodbo in ljudi v tej zgodbi, ki govorijo o svojih občutkih. Velik vpliv nanjo je imela še vedno 2. svetovna vojna, kar je zagotovo vplivalo na njeno razumevanje sveta in to, da je hotela vnesti v ples veliko več emocij. Vendar emocij, ki so morale biti veliko bolj pristne, kot jih je tedanja plesna umetnost poznala. Govorimo seveda o ekspresionizmu, ki se je v plesu pojavil že prej (za začetnico nekako velja Mary Wigman), toda vsej ekspresiji je hotela dodati še nekaj. To še nekaj je našla ravno v gledališki formi. Zanjo je bil ples način izražanja. Toda baletna tehnika, ki ji je sicer zagotovo postavila osnovo in temelj, ji ni bila dovolj. Hotela je dodati še druge načine, kako pripovedovati dogajanje. Zanimali so jo novi načini plesnega jezika, ki bi mu poleg giba lahko dodala še na primer govorjeno besedo. In s tem bi osvobodila tisto, kar je pred tem gib na določeni točki ustavil. Hotela je svobodo in hotela jo je ujeti. Tako se je razvila forma, še danes znana kot tanzteater. Pri tem, kot že rečeno, ne gre zgolj za ples in govor, ampak za celostno formo, ki se poslužuje tudi bolj dramskega razlaganja zgodbe in celotnega dogajanja na odru. Pomemben je vsak posameznik in zgodba, ki jo pripoveduje. Velikokrat je tudi sama dejala, da je ne zanima toliko, kako se ljudje premikajo po odru, temveč kaj je tisto, kar jih premika.

Kmalu nato, leta 1972, so jo povabili kot koreografinjo v wuppertalsko opero, kjer je ustvarila predstavo Tannhäuser. Uspeh predstave je privedel do tega, da je leto po premieri, torej leta 1973, postala Pina Bausch direktorica gledališča in ga preimenovala iz Wuppertal Opera Company v Tanzteater Wuppertal. V času njenega delovanja v tem gledališču je ustvarila mnoga dela, ki so pustila pečat (Posvetitev pomladi, Orfej in Evridika, Die sieben Todsünden – skupaj z Bertoltom Brechtom in Kurtom Weillom, Blaubart …). Mnoga so na repertoarjih gledališč še danes.

Od tega obdobja naprej je ustvarjala vedno več. Vse bolj se je osredotočala na svojo tehniko in svoj ples. Ko se ozremo na njen opus, se razkrijejo številne raznolike teme, s katerimi se je ukvarjala in jih postavljala na oder. Njene predstave, ki so sicer seveda bile plesne, so imele jasno dramaturško zasnovo. Ob tem pa je bil ves čas prisoten gledališki vpliv. V 60. letih prejšnjega stoletja je imel na vso gledališko in ostalo uprizoritveno umetnost velik vpliv Antonin Artaud, ki je bil eden izmed začetnikov eksperimentalnega gledališča. Preizkušal je meje, iti preko njih, hotel je doseči intenzivno gledališko doživetje in z vsem tem šokirati gledalca. Hotel je umakniti pomen jezika in racionalizma v gledališču. Vse to je imelo velik vpliv tudi na Pino Bausch. Kazalo se je ravno v tem, da so performerji, ki stojijo na odru, iskali načine – kako biti, kako narediti gesto, zakaj ima določena gesta drugačen pomen kot neka druga. Predvsem pa je hotela doseči, da so na odru plesalci, ki nosijo like. Hotela je zgodbo vsakega posameznega lika, ki zdaj ni več živel zgolj v pravljični deželi. Vse, kar so ustvarjali plesalci na odru, je moralo v sebi nositi odgovor na njeno vprašanje: »Kaj te premika?«. Ves čas je iskala most med njeno plesno osnovo in teatralnim videnjem uprizoritve. Ob vsem tem pa je iskala tudi družbeno angažirane teme. Primer tega je njena predstava Kontaktof, v kateri je hotela skozi svoje izkušnje prikazati telo, ki je stalno pod družbenim pritiskom. Plesalci nosijo telesa, ki bi jih lahko sprva brali kot neke forme, ki sledijo družbenemu redu, nato pa svoja telesa odtrgajo proč od teh navezav in gredo (vsaj delno svobodno) dalje. Torej gre tudi za iskanje političnega in družbenega v plesu. Kar je zopet velik prelom z vsemi klasičnimi baleti, ki po večini ostajajo v svetu pravljičnega.

Kar je zanimivo pri njenih stvaritvah, je tudi to, da je ponudila možnost sodelovanja različnim koreografom, scenografom, režiserjem in ostalim umetnikom … S tem je zopet vzpostavila nove možnosti in širitve vsem uprizoritvam. Združevati so se začeli različni umetniki in tako so nastajali mostovi med najrazličnejšimi umetniškimi področji. Povezovati sta se začela gib in govor, dramsko gledališče in ples, performer in lik. V vsem tem pa so bili različni pomeni, ki so jih umetniki nosili iz svojih življenj. Pina Bausch je tako poleg inovativnosti v svojih scenografijah stalno združevala tudi tisto, kar jo je delno zaznamovalo skozi življenje; če za primer vzamemo predstavo Café Müller iz leta 1978, bi lahko iz scenografije razbrali, da gre za drobec, vzet iz njenega otroštva, ko se je kot otrok nahajala v lokalu staršev, kjer so se še močno čutile posledice 2. svetovne vojne. Predstavo bi lahko razumeli kot željo poustvariti svoja občutenja prostora in časa. Predstavo Café Müllerje postavila na oder skupaj s tremi koreografi (Gerhard Bohner, Gigi-Gheorghe Caciuléanu in Hans Pop). Ustvarili so štiridelno predstavo. Toda kasneje, od leta 1980 in še danes plešejo le njen del (ponavadi v diptihu skupaj s Posvetitvijo pomladi).

Z vzpostavitvijo tanzteatra so pod vodstvom Pine Bausch nastali novi načini uprizarjanja in mnoge predstave, ki so in še vedno odmevajo po svetu na vseh odrih. S svojimi dejanji je močno vplivala na različne plesne ustvarjalce, na primer na angleški DV8. Pa na Dimitrisa Papaioannoua, ki je leta 2009, nekaj mesecev po njeni smrti, na odru grškega nacionalnega gledališča postavil uprizoritev Nowhere, prav v spomin Pini Bausch. In tako še mnogi drugi. Poleg tega je imela tudi velik vpliv na razvoj plesne umetnosti na slovenskem področju v času svojega življenja.

Prav tako pa je dve leti po njeni smrti nastal film Pina v režiji Wima Wendersa, ki ji je s tem ustvaril tudi velik poklon.

Pina Bausch je iskala, tako kot mnogi umetniki v svojem času, nove forme gledališča, plesa, skušala je podati plesu nove dimenzije, jih popeljati v nove razsežnosti. Kar je zagotovo storila v največjem možnem obsegu. S tem je postavila plesu nove, višje meje, ga postavila na novo raven. In prelomnica, ki je zagotovo tudi ena izmed najpomembnejših, je, da so plesalci nehali na odru samo poustvarjati določene zgodbe, ampak so postali aktivni ustvarjalci.

Tutu – fenomen časa

Svet in človek v njem že vekomaj tvorita v vsakem obdobju nek svoj miselni tok. Vsako obdobje vodi določena misel in s tem se ustvarja duh tistega časa. Določena doba se ustvari, ko se zgodi prelom v času, in traja vse do doseženega ekstrema, ki se mora zrušiti, da se ustvari začetek nove dobe. Tako si sledijo dobe ena za drugo in ustvarjajo se zgodovina, človekova misel, umetnost, način življenja. Vsako obdobje je zaznamovano s strani umetnosti in filozofije. In v tem tudi balet sledi toku, v katerem se določen hip znajde. Pred nami se skupaj z vsakim obdobjem odpre nov način čutenja, dojemanja in videnje plesa in s tem tudi telesa. Telo in ples sta neizbežno povezana s predstavitvijo gledalcu. Konec koncev brez gledalcev gledališke umetnosti pravzaprav ne bi bilo. In tisto, kar se predstavi, torej se gledalcu postavi predenj, je odraz časa in pokazatelj dogajanja v svetu. Pri tem je neizbežno dejstvo, da je umetnost zares ogledalo časa in sveta.

Najbrž velik del ljudi pomisli ob besedni zvezi klasični balet prav na tutu. Tutu je s tem zagotovo eden izmed elementov, ki je prva miselna povezava ob misli na balet. Seveda je dandanes kostumografija veliko bolj razvita, ima večje razsežnosti, prav tako si na določen način upa presegati meje in ima možnost uporabe iz zgodovine. Prav to se je dogajalo tudi v preteklosti, kjer se je baletni kostum iz obdobja v obdobje razvijal in nastajal skupaj s časom.

Maria Taglioni

Na samem začetku moramo pogledati izvor besede, o kateri govorita dve teoriji, čeprav ju nihče z gotovostjo ne more potrditi. Prva razlaga temelji na tem, da je beseda tutu francoskega izvora, ki se je skozi leta razvila. Izvor tiči v besedi cul,kar pomeni zadnjica, iz tega se je razvil cucu in kasneje je nastala beseda zaradi podobne izgovorjave – tutu. Druga razlaga pa izhaja iz vrste materiala tulle – til. Glede na to, da je že prvi tutu veljal za škandaloznega v tistem času, zaradi odrezanega krila, kjer je balerina pokazala gležnje, ob tem pa so bili vsi tutuji iz tila, sta obe razlagi možni. Čeprav dobesednega prevoda za besedo tutu nimamo.

Prvič v zgodovini so našli zapisano besedo tutu leta 1881. Kostum, narejen iz tila, se je prvič pojavil na začetku 19. stoletja. Ena izmed prvih poznanih balerin, ki ga je oblekla, je bila zagotovo Maria Taglioni, ki se je zapisala v baletno zgodovino kot ena izmed balerin, ki so naredile glavni preboj v baletnem svetu. Marie Taglioni, rojena na Švedskem leta 1804, je svoje življenje prepustila baletu. Večino znanja je dobila od svojega očeta – Filippa Taglionija. Prav v njegovem baletu je leta 1822 na Dunaju odplesala glavno vlogo v baletu La Sylphide in 10 let pozneje še v pariški Operi. Prav ta romantični balet velja za prelomnico v svetu baleta. Kajti po tem je baletna tehnika začela slediti novemu slogu, ki je želel doseči breztežnost, lebdenje, lahkoto. Tako so nastali skoki, ki so jih hoteli prikazati kot neskončnost, ujeto v zraku. Pa različne poze, ki so hotele zaustaviti čas. Med vsemi temi pozami se je pojavila tudi arabesqua. In poleg vse tehnike gibov se je takrat pričela tudi tehnika en pointe. Prav v baletu La Sylphide je M. Taglioni prvič zaplesala na špicah, temu pa je sledilo tudi to, da je bilo občinstvo prvič priča obleki iz več plasti blaga. Prav ta kostum je bil posledica časa in seveda modnih smernic, ki so obveljale v tistem obdobju. Čeprav je bilo krilo, kjer je balerina pokazala gležnje, za tisti čas precej nenavadno, je ves ta til omogočal navidezno lebdenje. Vsak premik, ki se je zgodil pri plesalki, je s seboj odnesel še krilo, ki je dajalo občutek breztežnosti. Seveda so bile prav tako špice tiste, ki naj bi tudi pripomogle k občutku letenja. Zanimivo je, da v tistem času tovrstni kostum še ni imel imena, kot ga poznamo danes. Poleg tega pa, če so bili kostumi pred tem narejeni iz težke svile, so bili ti narejeni ne samo iz tila, temveč tudi iz določene vrste gaze in muslina (redko tkan bombaž, ki omogoča, da zrak prodre skozenj), preko katerih so nanesli koruzni škrob. Vse to skupaj je ustvarilo takšne plasti blaga, da so ob premikanju zares delovale, kot da lebdijo.

Obdobje romantike je počasi usihalo. Giselle, La Sylphide sta počasi odšli bolj v spomin. In v ospredje je prišel balet, ki je hrepenel po doseganju ekstremov s telesom. Telo je želelo presegati meje zmožnega. Skoki so bili višji, noge so se dvigovale višje in hitreje v zrak (večji poudarek na razvoju petit allegra), vrtenja so stremela k čim večjemu številu obratov. Roke so se spremenile iz pozicij, ki so bile prej bližje telesu, v pozicije rok, ki silijo v prostor. In prav s tem se je spremenil tudi kostum. Govorimo o razcvetu baleta po vsem svetu, tudi v Rusiji. Odvijati se je začel čas Mariusa Petipaja, Čajkovskega in drugih. In prav takrat so se začeli spreminjati tutuji. Spreminjali so se predvsem s krajšanjem krila. Poleg dolžine pa so kostumi sledili klasicizmu tudi v nasičenosti. Tako so postajali vse bogatejše okrašeni. Uporabljali so različne barve blaga, svetleče kamne … In nekje 100 let po prvem romantičnem tutuju so bili skrajšani na dolžino, ki je segala nad kolena in ta je skupaj z barvitostjo izpostavila telo. S tem je kostum omogočal, da se razkrije in pokaže vse telesne zmožnosti. Obenem pa so še vedno plasti tila stremele k lahkoti. V klasicizmu se je sprva razvil tutu, ki je imel obliko zvončka, torej je bil še vedno usmerjen rahlo navzdol. Kasneje pa se je razvil tutu, ki so ga na angleško govorečem področju naslovili kar »pancake«, torej palačinka. Govorimo o krilu, ki je postavljeno popolnoma navpično, kar spet prikazuje to, kako so hoteli doseči največjo izpostavljenost telesa skupaj s krilom, ki je bilo v tem trenutku nekako na 90 stopinjah in je prekrivalo minimalno površino telesa. V tem kostumu se je razkrilo celotno plesalkino telo. Tehnika pa se je ves čas nadgrajevala in vsakič znova presegala meje zmožnega.

Minevala so leta. Obdobje klasičnih baletov (Labodje jezero, Hrestač, Paquita, Faraonova hči, Gusar …) je počasi usihalo. Čeprav je umetnost teh baletov ostala vse do danes, tako kot tudi večina romantičnih baletov, so umetniki 20. stoletja zopet hoteli prelom. Prelom s tradicijo in tako so določeni začeli opuščati stilizirane gibe baleta. Opuščali so vse, kar je spominjalo nanj. Tako se je razvila pot sodobnega plesa, ki ni več hotela srečanja z obleko in obutvijo klasičnega baleta. V ospredju je bil posameznik, njegova bit, njegova osebnost. Ob tem pa so se začeli bolj posvečati tudi samim čustvom. Za kar pa je bilo treba zminimalizirati vse, kar je prekrivalo osebnost. Kar tutu zagotovo do določene mere stori.

V tem času so seveda umetniki prav tako nadaljevali z baletom, se vračali v različna obdobja, skušali najti različne sloge. V na primer skupini Ruski baleti so iskali povsem drugačna videnja baleta in so ga hoteli povezati skupaj z mitologijo, kjer so posledično postali tudi kostumi novi umetniški akti. S sodelovanjem znanih modnih oblikovalcev (na primer Yves Saint Laurent za kostumografijo, pa Pablo Picasso za scenografijo) so skušali povezovati različne umetnostne smeri in smeri, ki so narekovale potek časa tedanjega sveta. Če so se koreografi in plesalci, kot je Nižinski, ukvarjali z osebnostjo in čustvi na odru, so nekoliko kasneje koreografi, kot je Balanchine, hoteli ponovno izpostaviti telo in balet, kakršen je bil nekoč. In prav on je ustvaril koreografijo Jewels, ki se zagotovo posveti vsem tutujem, nastalim v času zgodovine baleta. Kostumografinja Barbara Karinska je leta 1967 zanj ustvarila kostume, kjer obleke iz časa Giselle predstavljajo smaragde, rubini so oblečeni v preprosta kratka krila, ki močno izpostavijo delo nog, rok in nasploh celotno figuro telesa. In na koncu sledi še diamant, ki je predstavljen s kostumom iz obdobja klasicizma, torej tutu, ki je bil najbolj privzdignjen. Pa vendar ob tem prefinjen. Kar je zanimivo, je morda tudi to, da je hotel Balanchine prav v tej predstavi izpostaviti določeno državo in določen čas. Prvi kostumi naj bi spominjali na romantiko in Francijo, drugi na Ameriko in vzpon Hollywooda, tretji pa na obdobje klasicizma in Rusijo.

Če je Balanchine uporabljal kostume kot združitev različnih zgodovinskih obdobij, mu je v razvoju in pomenu tutuja sledil še danes živeči koreograf – William Forsythe. Njegovo videnje baleta je predvsem v popolnosti in pravilih giba. Gib, ki mora biti izčiščen, vendar ob tem dosega maksimum. Noge morajo biti čim višje in daljše, prav tako roke. Telo se mora upenjati v prostor. In v njegovih predstavah se pojavljajo tudi tutuji, ki sledijo popolni izčiščenosti. Torej brez pretiravanja v dodajanju plasti tila, brez prenasičenosti barv, brez kakršnega koli občutka teže. Zgolj rahlo blago, ki je vpeto v kovinski obroč in tako omogoča občutek baletnega tutuja. Vendar v novem slogu izpostavi telo v vsej pravilnosti. 

V današnjem času lahko veliko govorimo o baletu figur, o baletu, kjer so v ospredju zagotovo najprej telo, njegove zmožnosti, njegove oblike, njegove napake. Temu pa sledi tudi kostumografija, kot so Forsythovi tutuji ali pa kostum, kjer govori zares samo telo.

Svet se je razvijal, se razvija in se bo razvijal tudi naprej. Temu sledijo znanost, umetnost, misel in človek sam. Znotraj vsega tega pa tudi balet. Ob vsem tem je balet kot živa umetnost, ki nam daje možnost, da nas popelje v vsa zgodovinska obdobja. Torej vse od romantike do danes. In morda je ravno to ključ njegove večnosti. Je kot knjiga, ki z živo formo ohranja odtenke stoletij nazaj. In morda bo ravno to ohranilo naš čas čez mnogo let, ko bodo časi popolnoma drugačni, kot so sedaj.

Igor Stravinski – reakcionarni inovator baletne umetnosti 20. stoletja (1. del)

Med prvimi mislimi, ki se ob imenu »Igor Stravinski« utrnejo vsaj povprečno kulturno ozaveščenemu posamezniku naše sodobnosti, se ob pojmu glasbenega modernizma znajde tudi asociacija na škandal – konkretno na izgred publike ob praizvedbi Pomladnega obredja (ali Posvetitve pomladi).[1] Svojevrstna »mitologizacija« domnevne revolucionarnosti glasbe Stravinskega, ki naj bi jo iskali v dokumentirani negativni reakciji občinstva 29. maja 1913 v pariškem Théâtre des Champs-Élysées, pa se morda v nasprotju z ukoreninjenimi predstavami sploh ni zgodila zaradi »glasbe same«, ampak plesa. Nekateri preučevalci ruske glasbe, zlasti ameriški muzikolog in glasbeni kritik Richard Taruskin (1945–), so si že pred desetletji upravičeno zastavili vprašanje, kolikšen je bil dejanski vpliv glasbe na legendarno »vstajo« publike. V svojem članku, A Myth of the Twentieth Century (Mit dvajsetega stoletja),[2] med drugim dokazuje, da je Stravinski zgodbo o škandalu kratko malo skoval (ali vsaj »napihnil«) v poznih dvajsetih letih prejšnjega stoletja, in sicer potem ko je bila že izdana partitura Pomladnega obredja, da bi tako povečal njeno prodajo. Po Taruskinovi tezi si je Stravinski z namenom promocije lastnih glasbenih del nadvse prizadeval ustvariti ugled inovativnega in prevratnega skladatelja, kar dokazujejo tudi nekatere revizije partiture, s katerimi je dal avtor večji poudarek prelomu s takratnimi glasbenimi tradicijami.

Še več, Taruskin celo išče (in tudi najde) drug(ačn)e razloge za pariški baletni škandal. Kot zatrjuje, leta 1913 glasba Stravinskega ni bila primarni predmet pozornosti, kar dokazuje že bežen pregled pariških kritik originalne produkcije, ki jih je v svoji doktorski disertaciji[3] iz leta 1971 zgledno zbral Truman C. Bullard. Zbrane kritike med drugim razkrivajo, da je bila bolj kot glasba Stravinskega v resnici zdaj že nekoliko pozabljena koreografija Nižinskega tista, ki je s svojim radikalnim preobratom k primarni biološkosti[4] pravzaprav zanetila razvpiti kraval na premieri. Številne kritike, če že ne večina, zamolčijo prispevek Stravinskega in ga za povrh vsega sploh ne omenjajo kot skladatelja, medtem ko večina dokumentiranih osebnih spominjanj premiere soglaša, da je pretežni del glasbe ostal preslišan, kar pa protestnikov niti malo ni odvrnilo od njihovega početja. To potrjuje tudi komentar muzikologa Roberta Morgana k analizi Pomladnega obredja,[5] v katerem še posebej izstopa pasus »[T]he noise level was so high that most of the music remained inaudible.«[6]

Ključno vprašanje našega raziskovalnega zastavka je torej pokazati na tisto, kar bi lahko označili kot revolucionarno v glasbi Igorja Stravinskega in kako je konkretizacija njegove glasbene govorice vplivala na razvoj baleta v 20. stoletju in plesne umetnosti nasploh. Z namenom temeljitejšega spoznavanja glasbene substance baletne glasbe se bomo dotaknili predvsem zvočne »morfologije« dvanajstih partitur – od Ognjenega ptiča[7] iz leta 1910, Petruške[8] (1911), Pomladnega obredja[9] (1913), Pulcinelle[10] (1920), pa vse do Svatbe[11] (1923), neoklasičnega baleta Apollon musagète[12] (1928), Poljuba vile (1928), Igre kart[13] (1936), Polke iz cirkusa (1942), Baletnih prizorov (1944), Orfeja (1947) in poslednje glasbe za balet Agon (1957). V širšem kontekstu glasbene kompozicije Stravinskega bomo še posebej pozorni na morebitna ponavljanja, kakor tudi inovacije v smislu »iznajdevanja« nove »glasbene substance«, topik oziroma toposov, kot jih definira muzikolog Kofi Agawu,[14] pri tem pa nam bosta v pomoč tudi Deleuzova filozofska koncepta razlike in ponavljanja.[15]  

Med najzanimivejše trenutke, ki bi jih lahko definirali kot svojevrstne »slogovne« preokretnice v kompozicijskih strategijah Stravinskega, gotovo sodijo čas migracij na makro osi Rusija–Švica–Francija–ZDA ter stiki z umetniki in drugimi ljudmi (danes bi jim rekli vplivneži in producenti kulturno-umetniških dogodkov), ki so bili bolj ali manj neposredno vpleteni v uprizarjanje in izvedbo njegovih del. Najvidnejša figura, ki je pomagala Stravinskemu utreti pot do mednarodne slave, je nedvomno baletni impresarij Sergej Djagilev (1872–1929), ki so ga sodobniki opisali kot človeka mnogih talentov in veščin, med katerimi je prav gotovo bilo umetniško podjetništvo tisto, v katerem je pokazal svojo resnično genialnost. Djagilev je kot prodorni producent in direktor baletne družbe Ruski baleti (Ballets Russes) pod svojim okriljem zbral izjemne ustvarjalce različnih področij, kot so bili Alexandre Benois, Léon Bakst, Nicholas Roerich (oziroma Nikolaj Rerih), Michel Fokine (ali Mihail Fokin), Vaclav Nižinski, Bronislava Nižinska in Ana Pavlova, če omenimo zgolj nekatere. Djagilev je za inscenacijo ekstravagantnih in eksotičnih baletov potreboval glasbo, ki ne bi zgolj omogočila, ampak bi celo spodbujala gibalno ekscesnost in spektakularnost na odru.   

Kot poudarja Taruskin, si je Djagilev v svojih baletnih produkcijah prizadeval za gledališko sintezo, ki jo je razumel kot niz v živo projiciranih vtisov, ki jih v oko prenašajo gibi teles, scenografija, kostumi in razsvetljava, v uho pa glasba. V svoji kumulaciji in kontrastih tako zaporedje podob ustvarja svojo skladnost in logiko, ki lahko po potrebi zaobide konvencije linearne pripovedi.[16]Povedano drugače, glasba naj bi tako s svojo burno zvočnostjo »izvrtala« ponor, kamor se stekajo libidinalni impulzi gibanja na odru, pri tem pa je s »konceptualno« podreditvijo predvidenemu odrskemu učinku – v tem primeru evociranih vtisov, ki ciljajo na vznik želje med občinstvom – izgubila svojo avtonomno pozicijo. Prav izguba avtonomije, ki pa je ne velja razumeti v smislu utilitarnosti glasbe do plesa, kakršno lahko zasledimo v »koreografskem simfonizmu« baletnega opusa Čajkovskega, je bil tudi eden izmed Adornovih očitkov Stravinskemu. Bistvena razlika se torej kaže v načinu doseganja plesnosti, in sicer z artikulacijo ritma, ki je na neki način še vedno skladateljeva (mimetična) reinvencija naravnega ritma – tj. gibanja ne le abstraktno predpostavljenega, ampak tudi dejanskega telesa, fizisa.

Prva glasba za balet L’Oiseau de feu (Ognjena ptica), ki jo je ustvaril Stravinski, se je dejansko porodila iz želje po uprizoritvi ruskega (neo)nacionalnega baleta v Parizu. Kot se je spominjal Alexandre Benois leta 1910, je Djagilevu leta 1908 predlagal uprizoritev ruskega mita o ognjeni ptici in z njo nepovezano legendo o nesmrtnem Kaščeju, da bi tako zadostili »na novo obujenim strastem« Francozov do ruskega plesa. Balet, ki ni imel pravega predhodnika – vsaj ne v kontekstu ruskega klasičnega baleta –, je po Taruskinovem prepričanju nadaljevanje razmeroma dolge panorame ruskih folklorističnih »magičnih« podob, ki se je začela z opero Ruslan in Ljudmila Mihaila Glinke, pa vse do mitološko obarvanih oper Rimskega Korsakova, kot so denimo Sneguročka, Sadko, Nesmrtni Kaščej, Pravljica o carju Saltanu, Zlati petelin idr. V omenjenih delih se je vzpostavljala opazna dihotomija med t. i. slogom ruske ljudske pesmi, ki je bil namenjen karakterizaciji človeških likov oziroma oseb, in harmonsko eksotiziranim specifičnim idiomom, s katerim so bile praviloma upodobljene nadnaravne osebe,[17] pri čemer je zanimivo to, da je Stravinski ostal zvest tej »nacionalni« konvenciji v prvih dveh baletih, Ognjeni ptici in Petruški.

Ob transcendentalni enigmatičnosti in na trenutke ekstatični opojnosti glasbene partiture Ognjene ptice, ki se tako po načinu instrumentacije kot načinu pastelnega niansiranja zvočnih barv močno približuje Debussyjevim orkestrskim skladbam, zlasti Nokturnom in Morju, se občasno oglasijo tudi citati ali vsaj imitacije ljudskih pesmi (horovodi in lirične pesmi, znane kot protjažnije), ki jih Stravinski nameni Carjeviču Ivanu in princesam, medtem ko za Ognjeno ptico in Kaščeja – oba mitološka pola dobrih in zlih magičnih sil – uporabi umetne lestvične postope iz celotonskih postopov in alteriranih tonov. Še večjo harmonsko radikalnost in obenem tudi inovativno obdelavo nekaterih ljudskih ruskih napevov pokaže Stravinski v baletu Petruška, ki ga nekateri vidijo kot odločen korak v smeri neoklasicizma, drugi (kot denimo Taruskin) pa kot prvo delo, s katerim je skladatelj dosegel »obrtniško« zrelost.

Morda največja revolucionarnost Petruške, ki je sicer ne gre iskati v glasbeni substanci, pa se kaže v načinu nastanka glasbene predloge. Kot zatrjuje Taruskin, gre namreč za prvi dokumentirani primer v moderni glasbeni zgodovini, ko je glasba za balet nastala samovoljno in izključno v viziji skladatelja, ne da bi bil pri tem soudeležen ustvarjalec koreografije. Mihail Fokin, ki se je štel za glavnega avtorja Ognjene ptice, je takšen avtokratski pristop Stravinskega ostro zavrnil in ga razumel kot ponižujočo podreditev baletne umetnosti glasbi. Prav ta ustvarjalni spor Fokina in Stravinskega je bil tudi eden izmed glavnih razlogov za Fokinov začasni razhod z Ruskimi baleti leta 1912. Djagilev je Fokina dve leti pozneje sicer prepričal v vrnitev, kar se je udejanjilo v še treh novih koreografijah (Midas, Legenda o Jožefu in Zlati petelin), toda s Stravinskim ni nikoli več sodeloval. Dogmatičnost glasbene partiture, četudi pomanjkljive, subverzivne in (v klasičnem smislu) »neplesne«, je tako postala »nova«, a vseeno le začasna paradigma koreografskega dela v 20. stoletju – vsaj v kontekstu ustvarjalnega sopotništva med Stravinskim in Georgeem Balanchinom. Mimogrede, podobne težave s Stravinskim med ustvarjanjem koreografije baleta Posvetitev pomladi je imel tudi Vaclav Nižinski, ki se je njunega sodelovanja spominjal takole: »[…] toliko časa je zapravljenega zaradi prepričanja Stravinskega, ki misli, da je edini, ki ve vse o glasbi. Ko dela z mano, mi razlaga o notnih vrednostih četrtink in polovink, osmink in šestnajstink, kakor da se nikoli poprej ne bi ukvarjal z glasbo. […] Želim si, da bi več govoril o svoji glasbi za Obredje, ne pa da ima uvodno predavanje o glasbeni teoriji.«[18] 

Če se še nekoliko dotaknemo imanentnega vpliva, ki ga je balet Petruška vnesel med medvojno generacijo francoskih skladateljev, tj. med znamenito šesterico (Les Six), velja omeniti preskok baletnih glasbenih partitur iz gledaliških dvoran na koncertne odre, kar še posebej velja za glasbo Le sacre du printemps. Glasbena govorica Stravinskega je tako z vsemi svojimi poliritmičnimi konstrukti, harmonskimi širitvami, z glasbeno ikonizacijo ter sinkretizmom ljudskega s sodobnim postopoma postala miljenec in kuriozum najprestižnejših koncertnih dvoran po vsem svetu, a ne zaradi svoje avtonomnosti, kot je v iluzijah lastne veličine predpostavljal Stravinski, ampak prav zaradi njene navezave na teatraličnost, na esenco performativnega, čemur pritrjuje tudi Peter Hill v uvodu svoje monografije Stravinsky: The Rite of Spring: »Največji paradoks življenja Stravinskega je ta, da je njegova glasbena produkcija, kljub trdnemu prepričanju o avtonomni naravi glasbe, ki jo je zagovarjal na vrhuncu svoje kariere, ostala v bistvu gledališka.«(prev. a.)

(konec prvega dela)

[1] Zanimiva razlika med »obrednostjo«, ki se lahko navezuje na katerikoli družbeni ritual, in »posvetitvijo«, ki implicira nekakšno privzdignjeno sakralnost, se vzpostavlja že na jezikovni ravni v primeru angleškega (The Rite of Spring) in francoskega naslova (Le sacre du printemps), ki jo lahko ponazorimo z obema (pogosto medsebojno zamenljivima) slovenskima naslovoma, Pomladno obredje in Posvetitev pomladi, medtem ko bi se dobesedni prevod ruskega naslova Весна священная glasil bržkone Posvečena pomlad.

[2] Richard TARUSKIN, 1995: A Myth of the Twentieth Century: The Rite of Spring, the Tradition of the New, and »The Music Itself«. Modernism/modernity 2/1. 1–26.

[3] Truman C. BULLARD, 1971: The First Performance of Igor Stravinsky’s Sacre du Printemps: Doktorska disertacija. University of Rochester.

[4] Jacques Rivière, kritik in urednik revije Nouvelle revue française, je balet denimo označil z naslednjimi besedami: »[c]e ballet est us ballet biologique«.

[5] »Shaken by the radical nature of both score and ballet, the opening-night audience was in an uproar from the beginning, with those both for and against shouting at one another in heated debate. The noise level was so high that most of the music remained inaudible; yet if nothing else, the sensational aspect of the event placed Stravinsky at the forefront of the musical revolutions of the time. For contemporary listeners of The Rite, as for those of the first atonal works of Schoenberg, music could never be the same again.« Citirano v: Richard TARUSKIN, 1995: A Myth of the Twentieth Century: The Rite of Spring, the Tradition of the New, and »The Music Itself«. Modernism/modernity 2/1, str. 13.

[6] »Raven hrupa je bila tako visoka, da je ostala večina glasbe neslišna.« (op. a.)

[7] Glede na eksplicitno definiran (ženski) spol ptice je ustreznejši naslov (tudi z upoštevanjem ruskega izvirnika Жар-птица, tj. Žar ptica) Ognjena ptica, kot je svojo koreografsko postavitev poimenoval tudi Henrik Neubauer (premiera predstave je bila 20. maja 1999 v SNG Opera in balet Ljubljana).

[8] Kot zanimivost velja omeniti tudi kulturno »presaditev« antagonističnega lika Petruške, ki je v slovenskem okolju po germanofonem zgledu Kasperle dobil ime Gašperček. Ne glede na njegovo ime – gre v bistvu za lutko in lik, prevzet iz commedie dell’arte – je skušnjavec oziroma prevarant, upornik, pogosto tudi pretepač. Moralno »pravičnost« uveljavlja s klofuto, prav tako je zanj značilen govor v visokem registru in s škripajočim glasom. V slovenskem prostoru sta bili doslej le dve uprizoritvi omenjenega baleta, in sicer leta 1935 (s podnaslovom Gašperček) v koreografiji Petra Golovina (v produkciji SNG Opera in balet Ljubljana) in leta 1963 (prav tako v produkciji SNG Opera in balet Ljubljana), ko se je pod koreografijo podpisal Dimitrije Parlić.

[9] Na Slovenskem je bilo do tega trenutka kar pet baletnih produkcij na omenjeno glasbo Stravinskega, in sicer na koreografije Karla Tótha (Posvečenje pomladi, SNG Opera in balet Ljubljana, 1973), Damirja Zlatarja Freya (Pomladno obredje, Koreodrama Ljubljana, 1994), Matjaža Fariča (Posvetitev pomladi, Cankarjev dom Ljubljana, 1996), Edwarda Cluga (Hommage à Stravinsky: Pomladno obredje, Balet SNG Maribor, 2012) in ponovno Matjaža Fariča v zvrsti lutkovnega baleta (Posvetitev pomladi, Lutkovno gledališče Ljubljana, 2019). 

[10] Doslej dve koreografski postavitvi baleta Pulcinella na slovenskih plesnih odrih sta pripravila Milko Šparemblek leta 1983 (za SNG Opera in balet Ljubljana) in Kristina Aleksova (Otroci z roba resničnosti, SNG Opera in balet Ljubljana) leta 2012.  

[11] Svatba (Les noces) je bila v obeh slovenskih Baletih uprizorjena dvakrat: prvič v ljubljanskem (leta 2012 v koreografiji Jiřija Kyliána) in leta 2022 v mariborskem (v koreografiji Edwarda Cluga).

[12] Obe slovenski produkciji tega neoklasičnega baleta sta bili v Ljubljani, in sicer leta 2012 v koreografiji Georgea Balanchina (avtor koreografske postavitve z naslovom Apollo je bil Ben Huys) in leta 2021 (Apollon musagèteApolon, ljubljenec muz) v koreografiji Renata Zanelle.

[13] Prva in doslej edina postavitev tega baleta je bila leta 1947 v koreografiji Pie in Pina Mlakarja (SNG Opera in balet Ljubljana).

[14] Gre za kulturno kodificirano semantično referenco določenega glasbenega znaka oziroma, poenostavljeno povedano, za kulturni konstrukt, kaj naj bi določen glasbeni subjekt (tema, motiv, gesta, ekspresija) pomenila. Prim. Kofi AGAWU, 1991: Playing with Signs. A Semiotic Interpretation of Classic Music. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.

[15] Deleuze vzpostavlja bistveno razliko med ponavljanjem in splošnostjo. »… ponavljanje [je] nujno in utemeljeno obnašanje samo v razmerju do tega, česar ni mogoče zamenjati.« Ali denimo: »Ponavljanje lahko vedno ‘reprezentiramo’ kot skrajno podobnost ali popolno ekvivalenco. Toda četudi po stopnjah preidemo od ene stvari k drugi, to še ne odpravi njune medsebojne razlike v naravi.« Prim. Gilles DELEUZE, 2011: Razlika in ponavljanje. Ur. Peter Klepec. Ljubljana: Filozofski inštitut ZRC SAZU. 35–36.

[16] Prim. Richard TARUSKIN, 2009: On Russian Music. Berkeley–Los Angeles–London: University of California Press, str. 207.

[17] Prim. Richard TARUSKIN, navedeno delo, str. 209.

[18] Prim. Peter HILL, 2000: Stravinsky: The Rite of Spring. Cambridge–New York: Cambridge University Press, str. 110.

Igor Stravinski – reakcionarni inovator baletne umetnosti 20. stoletja (2. del)

Drugi del članka je objavljen 21. septembra 2022

Svojevrsten mejnik v ustvarjanju baletne glasbe Stravinskega, še posebej v kontekstu njegovega naslona na ruski imaginarij in folkloro, lahko prepoznamo v baletu Les noces (Svatba, rus. Svadebka[1]), v katerem prvič nastopijo tudi štirje pevski solisti in mešani zbor ob dokaj neobičajni instrumentalni zasedbi štirih klavirjev in tolkal – omenjeno konstelacijo glasbil, ki jo je Stravinski finaliziral po štirih vmesnih različicah orkestracije, ki pa se ni zdela sprejemljiva Djagilevu in Ottu Mariusu Klingu, lastniku glasbene založbe Chester, v sodobnejših izvedbah praviloma nadomešča simfonični orkester v priredbi Stevena Stuckyja iz leta 2008. Skladateljevo eksperimentiranje z ritmom, vokalom in neortodoksna raba klavirja kot »tolkala« sta privedla do nove zvočne podobe, ki jo lahko mislimo kot specifični slogovni sinkretizem, natančneje, kot trk modernističnih prvin s folklorizmom. Petje, ki tako v kontekstu baletnega opusa Stravinskega prvič »pripoveduje« in skozi spremenljivo glasovno identifikacijo posameznih likov osmišlja gibanje na odru v izvirni koreografiji Bronislave Nižinske iz leta 1923, v marsičem spominja na rusko liturgično petje, zato ne preseneča, da je Taruskin takšno zvočno zlitje opisal kot folklorno-ekleziastični slog.[2]

Sámo strukturo baleta Les noces, ki se danes pogosto izvaja tudi v koncertni obliki, torej brez koreografije, narekuje dvodelna dramaturška zasnova libreta v štirih prizorih (Kite las, Na ženinovi domačiji, Odhod neveste, Poročna gostija), ki ga je pripravil Stravinski po motivih ljudskega rituala poroke iz kijevske antologije ljudskih pesmi in duhovnih besedil Petra Vasiljeviča Kirejevskega (1808–1856). Ruski ruralni ambient iz časovno neopredeljene preteklosti in »polifono« vrvenje vaške skupnosti sta v glasbi ponazorjena z ostinati ter s pogostimi premestitvami ritmičnih poudarkov v okviru asimetričnih metričnih struktur, ki omogočajo številne koreografske domislice in gibalne preobrate. Zborovski pripevi v visokem registru in oba ženska solistična glasova na začetku razkrivajo negotova čustva mlade neveste. Plesna ekspresija, ki je semantično podprta tudi v glasbi, predstavi različne »stadije« rituala – lahko bi rekli, da gre za nekakšno umetniško sakralizacijo profanega, v tem primeru ljudskega običaja dogovorjene kmečke poroke –, in preveva rusko umetnost v kontekstu doktrine neonacionalizma.[3] Med poročnim ritualom se ženin Hvetis in nevesta Nastasja pred občestvom svojih družin in svatov sprva počutita kot žrtvi, kar je nenazadnje tudi osrednji motiv Posvetitve pomladi, toda po pevski »eksplikaciji« vseh duševnih stisk in pomislekov glede novega življenja in nostalgičnih spominjanj (tako staršev kot otrok) na čas brezskrbnega otroštva se v zadnjem prizoru med mladoporočencema vzpostavi neko medsebojno zaupanje. Obred se zaključi z vznikom želje po drugem, ki jo podžiga strast po odkrivanju neznane »mesenosti«, predstavljene v končnem obredu »leganja v zakonsko posteljo«, medtem ko se starši mladoporočencev kot prve moralne avtoritete in nekakšni »varuhi stabilnosti« novega zakona usedejo na klop pred ženinovo hišo in se vidno zadovoljni prepuščajo premišljevanju o svetli prihodnosti s poroko razširjene družine.

Da zavzema balet Svatba posebno, tako rekoč prevratniško mesto v glasbenem opusu Stravinskega, ki je disonantno gmoto zvočne celote, kot jo lahko zaznavamo že v Posvetitvi pomladi, razširil tudi v sfero vokala, priča dejstvo, da so bili skladateljevi izvirni načrti za Svatbo sprva usmerjeni v monumentalno preseganje številčnosti zasedbe Posvetitve pomladi na kar 150 sodelujočih glasbenikov v orkestru, a si je kasneje premislil in začel iskati bolj »pragmatične« rešitve. Stravinski se je tako med komponiranjem raje usmeril v notranji ekonomizem glasbenega izraza z veliko skromnejšo zasedbo izvajalcev, a mu je kljub temu – ali nemara prav zato – uspelo doseči še višjo amplitudo modernizma. Četudi se glasbeno tkivo Svatbe docela ne prilega ustaljenim predstavam glasbenega neoklasicizma, še posebej ne v smislu sledenja klasičnim kompozicijskim načelom in formalistično melodično-harmonski reinvenciji, velja takšno slogovno oznako obdržati pri analizi izvirne koreografije Bronislave Nižinske. Kot je zapisala Stephanie Jordan v svojem predgovoru k izdaji glasbene partiture Les noces, »je epiteton neoklasičen primeren, kajti kot predhodnica Balanchina se je Nižinska raje poslužila tehnike en pointe in ponudila refleksijo o samem mediju plesa – gibanju, prezentaciji in predelavi omejenega števila plesnih motivov –, kot pa da bi se naslonila na klasični model pripovedi skozi ples«.[4]

Nižinska je leta 1937 pripomnila, da je bila zanjo Svatba »prvo delo, v katerem je bil libreto skrita tema za čisto koreografijo: šlo je za koreografski koncert«.[5] Kljub tehniki en pointe se je tudi koreografska invencija Nižinske spogledovala z nekonvencionalnimi prvinami svobodnega plesa (ang. free dance), ki ga je popularizirala Isadora Duncan, in tedaj porajajočega se modernega plesa, zato ne preseneča, da lahko v izvirni koreografiji Svatbe zasledimo veliko »neklasičnih« telesnih drž z upadlimi rokami, značilno formo svinčnika nad vzporedno pozicijo nog in višje, tudi nekoordinirane skoke, ki niso usklajeni z glasbenim ritmom. Tudi en pointe pozicije stopal oziroma »špice« so po mnenju plesnega kritika Edwina Denbyja dobile poseben pomen in trdoto, prav tako pa so se na trenutke že sprevračale v obliko trkanja.[6] Še več, Nižinska je pri snovanju masovnih prizorov povsem obšla tradicijo »diagonal in paralel« klasičnega baleta in se navezala na arhitekturo ruskega konstruktivizma, še posebej na vertikalno kopičenje teles (bodisi v obliki gomile ali piramide) in na ustvarjanje dinamičnih pregrad.

Odločen premik k estetiki in poetiki neoklasicizma, ki je pri Stravinskem vztrajal tako rekoč vse do poslednjega baleta Agon iz leta 1957, v katerem je skladatelj prvič uporabil dvanajsttonsko vrsto, se je zgodil v letu 1919, ko je začel komponirati baletno enodejanko Pulcinella. Sama pripovedna nit baleta je tudi po adaptaciji libreta izpod peresa koreografa Léonida Massina ostala zvesta izvirni zgodbi Quatre Polichinelles semblables (naslov dela bi lahko v prostem prevodu zapisali kot Štirje, podobni Pulcinelli) v zvrsti commedie dell’arte.[7] Glasbeni pastiš je ustvarilo več skladateljev, med drugimi Domenico Gallo, Unico Wilhelm van Wassenaer, Carlo Ignazio Monza in Alessandro Parisotti. Znano je, da Stravinski sprva ni bil najbolj navdušen nad novo »nalogo«, ki mu jo je dal baletni impresarij Djagilev, a si je po natančnejši preučitvi ohranjene partiture premislil, saj je v tem videl izziv v smeri plastičnega odkrivanja novega izraza, ki ga je uvidel predvsem v sprevračanju (za baročni čas) tipičnih ritmičnih struktur, kadenc in harmonskih progresij.           

Stravinski se je v enem izmed svojih predavanj na Univerzi Harvard o poetiki glasbe, konkretno o glasbeni tipologiji, dotaknil izraza modernizem, ki ga je sam očitno zavračal zaradi domnevne arbitrarnosti oziroma relativnosti glede na čas nastanka nekega umetniškega dela, nato pa še pojma akademizem, za katerega je kot primer lastnega dela navedel prav balet Pulcinella: »Nisem nič bolj akademski kot moderen, nič bolj moderen kot konservativen. Pulcinella naj zadošča kot dokaz.« (prev. a.)[8] S tem citatom nas Stravinski napelje k dvema temeljnima predpostavkama, in sicer o tem, da je vprašanje modern(ističn)osti (bodisi novosti oziroma radikalnosti) izraza vselej povezano z družbeno-kulturnim kontekstom nekega časa in da obvladovanje glasbene obrti (kot veščina komponiranja) ni nujno povezano s skladateljevo individualno težnjo po ekspresiji lastnih idej, svetovnonazorskih in filozofskih stališč nasploh, ampak gre prejkone za semantično arbitrarno razmerje med naročnikom in izvajalcem, ki se mora tako ali drugače prilagoditi željam in potrebam naročnika. Prav osebna umetniška trajektorija Stravinskega, ki se je naposled ustalil v Združenih državah Amerike, kjer je preživel zadnji in obenem največji del svojega življenja, zgovorno namiguje o tej notranji kognitivni disonanci med ustvarjalno potenco in njeno dejansko realizacijo, ki se lahko – sledeč Adornovi kritiški misli – z namenom »biti všečen« povsem konformistično prilagaja potrebam glasbenega trga in vsakokratnih trendov. Radikalnost glasbenih idej in izbor zamisljivih kompozicijskih postopkov tako vselej trčita ob »zid« predpostavljenega občinstva in njegovega sprejemanja umetnosti ali, če parafraziramo Deleuzovo misel, kontrastnost umetniških stilov se sicer vzpostavi kot razlika, a se v času ponovi vselej asimetrično in nekoliko drugače glede na predhodni »pozitivni« model (v našem primeru glasbeni slog).   

Namesto glasbenega toka, ki kljub eklektičnim korekcijam ohranja nespregledljivo zgodovinsko vez z barokom, velja tokrat več pozornosti nameniti Massinovi koreografski zasnovi baleta Pulcinella, še posebno, če upoštevamo, da so Pulcinella, Poljub vile (Le baiser de la fée) v koreografiji Bronislave Nižinske ter poznejša plesna suita Scènes de ballet (Baletni prizori) iz leta 1944 v koreografiji Antona Dolina[9] pravzaprav zadnja tri glasbena dela, ki niso bila ustvarjena za koreografa Georgea Balanchina. Leslie Norton, avtorica monografije Léonide Massine and the 20th Century Ballet, uvodoma ugotavlja, da je Massinu sicer uspelo združiti gestikulacijo oziroma pantomimo commedie dell’arte in prvin klasičnega baleta, a sta mu precej več težav povzročali jasnejša razčlenitev in karakterizacija posameznih likov, pri čemer se je kot dodatna ovira izkazala tudi raba tradicionalnih mask.Stravinski je o Massinovi koreografiji sicer pripomnil, da je »zelo dobra«, a na trenutke tudi »mehanična«.

Četudi je bila kritiška recepcija baleta po praizvedbi 15. maja 1920 v pariški Operi povečini ugodna, pa ga publika ni sprejela z navdušenjem.

(konec drugega dela)

[1] Na tem mestu velja omeniti, da je sam ruski naslov Svadebka manjšalnica, s čimer je skladatelj želel poudariti njen »razvedrilni« značaj, saj je delo označil kot divertissement. Praizvedba baleta je bila 13. junija 1923 v pariškem Théâtre de la Gaîte pod taktirko Ernesta Ansermeta.

[2] Richard TARUSKIN, 2009: On Russian Music. Berkeley–Los Angeles–London: University of California Press, str. 176.

[3] Zdi se, da je Stravinski pri obdelovanju ljudskega gradiva (legend, običajev in imaginarija) našel veliko zgledov pri svojem nekdanjem učitelju kompozicije, Nikolaju Rimskem Korsakovu. Še posebej zanimiva tematska podobnost se kaže med Svatbo Stravinskega in poročnim običajem, predstavljenim v operi Legenda o nevidnem mestu Kitež in devici Fevroniji Rimskega Korsakova iz leta 1905. 

[4] Prim. Stephanie Jordan. Dancing Les Noces, str. xxiv. V: Igor Stravinsky. Les Noces (Full Score). Chester Music. London 2005.

[5] Prav tam.

[6] Prav tam.

[7] Osnovna premisa te komedije zmešnjav je naslednja: Pulcinello, oblečenega v širok bel kostum, zasledujeta očarljivi dami. Druga dva galantna snubca omenjenih dam postaneta ljubosumna na Pulcinellov uspeh pri zapeljevanju, zato napadeta Pulcinello in ga pustita mrtvega. Ker je Pulcinella samo hlinil smrt, pobegne in se vrne oblečen v čarovnikov plašč, nato pa skuša oživiti »mrtvega« Pulcinello (ki ga zdaj uteleša Pulcinellov prijatelj Fourbo). Na odru se medtem pojavita ljubosumna snubca, ki sta prav tako oblečena v Pulcinello. Ko resnični Pulcinella sleče čarovnikov plašč, so na odru nenadoma štirje Pulcinelli in dve povsem zmedeni dami. Komedija lažnih identitet se nadaljuje, dokler se posamezni pari ne združijo v finalu.

[8] Igor STRAVINSKY, 1947: Poetics of Music (In the Form of Six Lessons), Cambridge: Harvard University Press, str. 85. Slovenski prevod dela (Glasbena poetika) je izšel tudi v založbi Nove revije leta 1997 v prevodu Marije Bergamo.

[9] Devetstavčno glasbeno delo, ki je bilo izvedeno v okviru revije The Seven Lively Arts 7. decembra 1944 v Gledališču Ziegfeld, je naročil broadwayski producent Billy Rose.

Igor Stravinski – reakcionarni inovator baletne umetnosti 20. stoletja (3. del)

Tretji del članka je objavljen 18. novembra 2022

Po nizu bolj ali manj uspešnih umetniških sodelovanj s svojimi ruskimi rojaki – Mihaelom Fokinom, Vaclavom Nižinskim in Bronislavo Nižinsko ter Léonidom Massinom[1] –, ki so seveda potekala pod budnim pokroviteljstvom Sergeja Djagileva in njegove družbe Ruski baleti, je Stravinski naposled le našel »idealnega sodelavca« – kot ga je sam označil – v koreografu Georgeu Balanchinu.[2] Njuno ustvarjalno sodelovanje pa se ni začelo z baletom Apollo (z izvirnim naslovom Apollon musagète), ampak že leta 1925 med pripravo nove koreografije na simfonično suito Le chant du rossignol (Slavčeva pesem), ki jo je Stravinski priredil po svoji prvi operi Slavec (rus. Соловей) iz leta 1914. Prva koreografska postavitev na Slavčevo pesem je namreč pripadla Léonidu Massinu (praizvedba baleta je bila 2. februarja 1920 v pariški Operi), toda Stravinski z njo ni bil najbolj zadovoljen. Ker je Stravinski pristal na reprizo baleta pod pogojem, da se ustvari nova koreografija, je Djagilev leta 1925 angažiral mladega Balanchina, ki je le leto pred tem, ko je sovjetski balet gostoval v Nemčiji, s svojo tedanjo ženo Tamaro Geva in s še dvema plesalcema prebegnil v Pariz.

Če je Stravinski kdaj izrazil nestrinjanje s koreografi, se je to najpogosteje navezovalo na prepričanje o njihovem domnevnem »nepoznavanju glasbe«, predvsem ritma in sprememb izvajalskega tempa, zato nas v resnici ne more presenetiti skladateljevo spoštovanje do Balanchina, ki se je vzpostavljalo prav skozi idiosinkratično polje glasbe, razumevanja njenih poetik in ekspresij ter nenazadnje tudi podobnega okusa v drugih umetnostih. Prav to vzajemno oplajanje »podobno mislečih« ustvarjalcev je vodilo tudi v postopno oddaljevanje obeh umetnikov od Djagileva in Ruskih baletov.

V tem kontekstu sta pomenljiva naslednja citata Stravinskega in Balanchina, ki zgoščeno povzemata tudi nekatere oblikovne principe neoklasicizma: »Koreografija, kot jo pojmujem, mora uresničevati lastno obliko, ki je neodvisna od glasbene forme, četudi je odmerjena na glasbeno enoto. Njena konstrukcija naj torej izhaja iz katerekoli povezave, ki jo lahko iznajde koreograf, a naj ne podvaja linije in pulza glasbe. Ne vem, kako je lahko nekdo koreograf, razen če je – tako kot Balanchine – najprej glasbenik.«[3] Sledi asimetrične servilnosti več kot dvajset let mlajšega Balanchina, ki jih lahko najdemo v sledečem citatu, se tako povsem prožno prilegajo prejšnji misli: »Ko koreografiram glasbo Stravinskega, sem zelo previden, da ne zakrijem glasbe, saj koreografija po navadi preveč posega v glasbo. Ko se na odru dogaja preveč vsega, se glasbe ne sliši. Zmedenost stvari je tista, ki nekako zasenči glasbo. Sam vedno delam nasprotno: svoje plese namreč nekako obrzdam, da so vselej manjši od glasbe. Podobno kot velja v moderni arhitekturi: vedno raje naredite manj kot več.«[4]            

Turbulentna razmerja, ki so se porajala okrog vprašanja ustvarjalnega nasledstva Nižinskega v Ruskih baletih, so se še dodatno zaostrila med pripravo baletne predstave Apollon musagète. Koreograf in plesni virtuoz Serge Lifar,[5] ki je z Balanchinom dejansko soustvaril prvo različico koreografije, je bil v očeh Djagileva sicer nesporni dedič Nižinskega, toda favoriziranje Balanchina s strani Stravinskega, ki je pozneje celo prečrtal Lifarjevo ime kot soavtorja koreografije na čistopisu Spominov in komentarjev, je postalo še očitneje po izjemnih kritiških odzivih glede Lifarjeve interpretacije vloge Apolona.[6]

Z izjemo vmesnega baletnega divertissementa Le baiser de la fée (Poljub vile) iz leta 1928,[7] ki ga je Stravinski ustvaril za Ruske balete (in koreografijo Bronislave Nižinske), s katerim se je želel pokloniti 35-letnici smrti Petra Iljiča Čajkovskega, sta se Stravinski in Balanchine svojega naslednjega večjega projekta lotila šele v začetku leta 1936, ko je začela nastajati glasbena podlaga za balet Jeu de cartes (Igra kart). Z nenadno smrtjo Sergeja Djagileva 19. avgusta 1929 v Benetkah so se tako rekoč čez noč spremenile življenjske okoliščine številnih sodelujočih plesalcev, glasbenikov in drugih gledaliških umetnikov. Tudi Stravinskega je – morda bolj, kot si je sam upal priznati – prizadela smrt rojaka, s katerim je preživel vrsto uspešnih let na zahodu celinske Evrope. V nasprotju s Stravinskim Balanchine ni občutil tolikšne izgube, saj ga je avtokratska roka Djagileva začela ovirati pri ustvarjanju, zato je iskal nove profesionalne stike v Franciji, nato pa še v Veliki Britaniji in ZDA. Nezadržna grožnja nacifašizma, nemška priključitev Avstrije, Hitlerjeva okupacija Češkoslovaške leta 1938 in Poljske leta 1939 so bili zgovorni indici za emigracijo v ZDA, kjer je tandem Stravinski-Balanchine lahko nemoteno ustvarjal še v času vojne in po njej.

Balet Jeu de cartes, ki sta ga umetnika že nekaj let pred emigracijo »čez lužo« pripravila za Ameriški balet (American Ballet)[8] – Balanchinovo prvo profesionalno baletno skupino, ki je tokrat gostovala v Metropolitanski operi v New Yorku s premiero 27. aprila 1937 –, je bil sicer zasnovan po libretu skladatelja in Nikite Malajeva, prijatelja skladateljevega najstarejšega sina Théodora, a ga preveva močna neoklasicistična težnja k plesni virtuoznosti z zgolj mimobežno referencialnostjo na vsebino zgodbe.

Močno skomercializirano ameriško okolje, ki je od obeh evropskih priseljencev predstavljalo določeno stopnjo kulturne asimilacije – še posebno, če je umetniški uspeh pogojen z ugodnim sprejemom občinstva –, je vsaj enkrat botrovalo k nastanku glasbeno-koreografske »miniature« z naslovom Cirkuška polka za mladega slona (Cirkus Polka For a Young Elephant). Klavirsko različico glasbene podlage, ki jo je Stravinski dokončal 5. februarja 1942, je nato za orgle in pihalno godbo orkestriral David Raksin, sama koreografija pa je bila del nekoliko bizarnega spektakla potujočega cirkusa bratov Ringling & Barnum & Bailey. Izvedena je bila 9. aprila 1942 na Madison Square Garden v New Yorku in je vključevala nastop kar petdesetih slonov in prav toliko balerin. Med zanimivimi podrobnostmi o tej nenavadni ekshibicijski točki, ki jih lahko odkrijemo v dostopnih zgodovinskih virih, izstopa dejstvo, da naj bi bili sloni tako kot balerine odeti v rožnate tutuje.

Po dveh ekshibicijskih baletnih dogodkih, zasnovanih po dveh glasbenih predlogah Stravinskega, in sicer Danses concertantes iz leta 1942 (v Balanchinovi koreografiji) in Scènes de ballet iz leta 1944 (v koreografiji Antona Dolina), v katerih se še vedno zrcali duh (glasbenega) neoklasicizma, se je pri Stravinskem, še bolj pa pri vodstvu ameriškega Baletnega društva (Ballet Society), ki sta ga leta 1946 soustanovila Kirstein in Balanchine, pojavila potreba po novi monumentalni stvaritvi, ki bi s svojim prepoznavnim simbolnim kapitalom zaznamovala novo epoho ameriškega baleta. Ideja o »epski baletni trilogiji«, ki bi izhajala iz grških mitov, je zorela vsaj od leta 1937, ko sta Kirstein in Balanchine prosila Stravinskega, naj ustvari nekakšno »nadaljevanje« baleta Apollo. Kot je razvidno iz Kirsteinove korespondence, naj bi Stravinski privolil v idejo, pri tem pa dodal, da bi takšno »nadaljevanje moralo neizogibno vključiti Orfeja, Apolonovega sina iz Trakije«,[9] ki ga je rodila Kaliopa, muza govorništva in epske poezije.

Podobno kot melodrama Perséphone Stravinskega iz leta 1934 nas tudi Orfej (Orpheus) popelje v mitično podzemlje, v Hadovo kraljestvo. Izhajajoč iz različnih virov tega priljubljenega mita o grškem polbogu in preroku Orfeju z nadnaravnim glasbenim darom, sta Stravinski in Balanchine zasnovala scenarij v treh prizorih in trinajstih odlomkih (vključno z apoteozo). Ob dvigu zavese na odru najdemo Orfeja, kako objokuje smrt svoje žene Evridike, pri tem pa v melanholično-elegičnih gestah brenka na svojo liro, ki se seveda oglasi v padajoči frazi znotraj antičnega frigijskega modusa. Po kratkem plesu na violinski solo v hitrem tempu se prikaže angel, ki ga naznanijo rogovi, ta pa ga vodi v Had, ki ga konvencionalno označita godalni tremolo in žalna trobenta. V Hadu s svojo pesmijo in liro (Air de danse) očara trpeče duše; celo grozeče furije, ki jih v glasbenem tkivu prepoznamo kot razburjene vzklike godal, se omehčajo, mu prevežejo oči in vrnejo Evridiko (Pas d’action). V razširjenem in lirično obarvanem pas de deux zaljubljenca izrazita svoje navdušenje nad ponovnim srečanjem, toda Orfej prelomi svojo zaobljubo in strga prevezo z oči. Po tesnobnem suspenzu tišine Evridika umre in pade vznak. Trenutek zatem se bakhantke polastijo Orfeja in ga v besnečem pas d’action, ki nas v sinkopiranih trkih spomni na žrtvovanje device v Posvetitvi pomladi, raztrgajo na koščke. V sklepni apoteozi bog Apolon vzame liro in povzdigne Orfejevo pesem proti nebu (Olimpu), medtem ko se oglasi glasba iz uvodnega prizora ob sopostavljeni fugi rogov v »antičnem slogu«. Poslednji akord D-dura s svojo slovesno blagoglasnostjo sklene balet v spravljivem, tolažečem razpoloženju.     

Kritiški odzivi po premieri 28. aprila 1948 v Mestnem središču za glasbo in gledališče v New Yorku (City Center of Music and Drama) so bili, milo rečeno, mešani in deloma tudi kontradiktorni. A vera najožjih sodelavcev glasbeno-koreografskega tandema je ostala neomajna in prepričana v nesporno veličino obeh umetnikov. Že naslednjega dne po premieri (29. aprila 1948) je »ameriški Djagilev« Kirstein v pismu Stravinskemu prenesel osebno zahvalo za priložnost sodelovanja »z največjim umetnikom našega časa«, ki jo je zaključil s tole prošnjo: »Apollo mi je dal zaupanje v smer akademskega klasičnega plesa, na katerem je osnovana naša šola. Zame je Orpheus drugo dejanje velike lirične drame. Kar me je naslednji dan po drugem dejanju pripeljalo do tega, da te naprošam, da napišeš še tretje dejanje.«[10]     

Četudi Kirstein nikoli ni dočakal »tretjega dejanja« antične plesne epopeje, lahko v plesni suiti Agon iz leta 1957 prepoznamo svojevrstno kulminacijo glasbeno-plesne dramaturgije, ki se je začela z baletom Apollo. Šele takšna koreografija, ki je tako rekoč popolnoma usmerjena v igro plesnih oblik in svoje semantike ne gradi v obliki plesne pripovedi ali klasičnega narativa, se lahko docela prilega katerikoli glasbi, ne da bi jo zasenčila ali prišla z njo v inherentno konfliktni odnos. Prav zato se Balanchinova neoklasična plesna arhitektura, osvobojena sleherne referencialnosti, ki že ni ponujena v glasbi, izkaže kot idealni sopotnik glasbe Stravinskega.   

Balet Agon, eden izmed zadnjih skupnih dejanj obeh umetnikov, danes navsezadnje ne zbuja toliko pozornosti zaradi svoje harmonske strukture, atonalnosti ali prve rabe dvanajsttonske serije znotraj opusa Stravinskega – kaj takega takrat niti več ni mogla biti pretirana novost –, ampak predvsem zaradi divergence ritmičnega toka v času. Prav Agon je glasbeno-koreografska ponazoritev tega, kako se lepota arhitekture razrašča, čim bolj jo regulira ali celo omejuje trdi »akademizem« klasičnih glasbenih predlog oziroma šablon, ki jih je skladatelj pretopil v svoj glasbeni idiom že davno od trenutka, ko je zapisal prvo noto novega dela. Skorajda paradoksno se zdi, da se je Stravinski zmeraj, ko je iskal nov navdih, vračal v preteklost, prav k tistim modelom, ki so mu lahko zagotovili strukturno osnovo, na kateri je gradil svoje »futuristične« iznajdbe. Balanchine je bil v svoji reduktivni vlogi »mlajšega asistenta« nedvomno najhvaležnejši in najbolj empatični sodelavec Stravinskega. Morda je prav zaradi tega bolj kot katerikoli skladateljev sodelavec razumel ali, bolje rečeno, »uvidel«, kaj je Stravinski želel sporočiti. Skupaj sta ustvarjala ali, kot bi rekel Balanchine, »postavljala« to, kar sta oba razumela kot »najpopolnejši« balet. Čeprav od newyorške praizvedbe baleta Agonletos mineva 65 let, še vedno ostaja »mojstrovina abstrakcije«, ki s svojimi ostrimi in intenzivnimi kontrasti spontano spaja v navidezno nedeljivo glasbeno-baletno entiteto. Nič hudega, če se glasbeno-plesna potenca tega dela skriva v zaprašenih in napol pozabljenih francoskih zbirkah iz pozne renesanse – pomembno je to, da se s tenkočutno inovacijo skladateljeve roke in koreografovih idej udejanji na odru v prepričljivi novi »preobleki«, da lahko postane na voljo za ogled in poslušanje tudi današnjemu občinstvu.

[1] Z izvirnim ruskim imenom Leonid Fjodorovič Mjasin.

[2] Balanchine, ki je bil sicer gruzijskega rodu s polnim imenom Georgij Melitonovič Balanšinvadze, se je na vztrajno prigovarjanje Djagileva okrog leta 1925 preimenoval v Georgea Balanchina. 

[3] Prav tam, str. 1.

[4] Prav tam.

[5] Z izvirnim ukrajinskim imenom Sergij Mihajlovič Lifar.

[6] Prav tam, str. 87.

[7] Delo po motivih več skladb Čajkovskega je Stravinski leta 1950 predelal za Balanchinovo novo koreografsko postavitev v produkciji Newyorškega baleta (New York City Ballet).

[8] Pomembno vlogo pri ustanovitvi Ameriškega baleta in poznejšega Newyorškega baleta (New York City Ballet) je imel filantrop in pisec Lincoln Edward Kirstein, ki so ga nekateri sodobniki zaradi podobne vloge, kot jo je imel Djagilev v življenju Stravinskega in Balanchina, poimenovali kot »ameriški Djagilev«.

[9] Charles M. JOSEPH, 2002: Stravinsky and Balanchine: A Journey of Invention. New Haven and London: Yale University Press, str. 185.

[10] Prav tam.

Balanchine, celostni umetnik

Ob omembi imena George Balanchine se kot asociacija hitro nalepi zraven še slogovna oznaka neoklasični balet. Balanchine je bil brez dvoma gonilna sila in promotor te zvrsti, ki je svoj zagon dobila v začetku 20. stoletja, in sicer kot premik od zgodbeno zasnovanih klasičnih baletov h gibalnim mehanizmom, ki so v ospredje začeli postavljati plesno telo in njegove zmožnosti ter zakonitosti izven v stoletjih zgrajenega klasičnega plesnega koda. Ti so bili zasnova za poznejše baletne invencije številnih koreografov. Vendar revolucionarnosti njegovih konceptov, poleg novosti v telesnih oblikah, ne gre sploščiti zgolj na odmik od naracije v baletu ali gestičnih in pantomimičnih pomenov, kot smo jih do tedaj poznali. Balanchine je bil kljub inovacijam klasicist, z naslombo na tradicionalne vrednote, a z vizijo človeka 20. stoletja. Njegova dela so bila tako narativna kot abstraktna, povsod pa je puščal močan pečat s svojimi vrednotami, zaznamovanimi z rusko tradicijo in religioznostjo. Predvsem pa so bila njegova dela celostno zasnovane umetnine, ki so manifestirale njegov prefinjen občutek za koreografijo, prostor, premišljen dizajn uprizoritve in za intuitivno, a logično notranjo dramaturgijo plesnega dela. Da je ohranjal strukturno idejo in sporočilnost, je kontekst zreduciral. Tudi odstranitev scene in kulis ter ohranitev zgolj ciklorame in svetlobnih plasti sta bili logični podpori portretiranju slik, ki so se porajale z njegovim načinom koreografiranja.

Težko je posebej označiti, kaj v njegovem življenju je tisto, kar ga je zaznamovalo in vplivalo na postopke koreografiranja, a po vsej verjetnosti je bil preplet marsičesa. V njem so se sedimentirale tako usedline klasične baletne izobrazbe kot ekspresionistične forme gledališke umetnosti z začetka stoletja, ko je igral v Aleksandrinskem gledališču v igrah Antona Čehova in prišel v stik s Konstantinom Sergejevičem Stanislavskim.[1] Po ruski revoluciji, zatonu grandioznega in zgolj navidezno večnega kraljevega sveta, se je kot občutljivi trinajstletnik zagnal v ruski modernizem in progresivno rusko umetnost, a v sebi vseeno ohranil pečat lepote in detajlirane etikete kraljevega, ki je zaznamovalo njegovo zgodnje otroštvo. Balet je postavil na piedestal vzvišene, idealizirane, angelske umetnosti in ga v obliki strogo formaliziral. V polju njegovega interesa nista bila nikoli realizem ali človeška mesenost. Tudi kadar je postavljal balete z naracijo, je bil njegov fokus onkraj razlagalne pantomime, usmerjen v vizualno in glasbeno logiko določenega koreografskega dela.

Rojen v Sankt Peterburgu, očetu skladatelju iz Gruzije in materi delno nemškega porekla, se je znašel v svetu baleta, ko je spremljal sestro na avdicijo Kraljeve šole gledališča in baleta, kamor je bil potem sam sprejet. Kot učenec šole je že okušal vonj profesionalnih odrskih desk, ko je nastopal v Mariinskem gledališču v koreografijah slavnih koreografov in zelo zgodaj začel tudi z lastnimi koreografijami, uprizorjenimi na šolskih koncertih. V skupini Mladi Balet, ki jo je soustanovil z nekaj entuziastičnimi sošolci, je bil prostor za nekonvencionalne predstave in postal v umetniško naprednejših okoljih takojšen hit. Po enem letu pa so tradicionalne avtoritete Mariinskega gledališča ustavile njegovo delovanje. Do srečanja s Sergejem Djagilevim in njegovim ruskim baletom, kjer je preživel pet intenzivnih let in v tem času postavil pet koreografij, je postavljal le krajše koncertne forme. V ruskem baletu pa je njegova koreografska kariera končno dobila prvi zagon. A šele v Ameriki je Balanchine postal kompletna baletna osebnost. Z ustanovitvijo Newyorškega mestnega baleta in Šole ameriškega baleta je tlakoval pot razvoju baleta v Ameriki, čeprav je trajalo do leta 1946, da je z Newyorškim mestnim baletom pridobil reden odrski prostor v New York City Center of Music and Drama in da je Amerika prepoznala ter sprejela njegov izjemen talent. Kljub temu da je določena hierarhija še vedno obstajala, pa v Newyorškem mestnem baletu ni bilo prostora za zvezdniške statuse, s čimer je želel Balanchine ohraniti plesalce iskrene in neizumetničene. Brezmejno kreativen – njegova zapuščina šteje okoli 425 baletnih del – je koreografiral hitro, brez napora in pogosto postavil balete že v enem tednu. Izhajajoč iz glasbenih inputov, ki jih je intuitivno zaslutil, je zasnoval obliko in slog, koreografijo pa, pogosto s sodelovanjem plesalcev, v studiu. Neskončne vizualne projekcije, nastale skozi občutje glasbe, je realiziral v samosvojih koreografskih idiomih. Ne le glasba, tudi plesalci so mu bili večen navdih za plesna dela. Skrbno izbrani so predstavljali spoj ruske kulture s plesno drznostjo, hitrostjo in odprtostjo teles ameriških plesalcev. Privlačile so ga njihove posebnosti in osebnosti, ki jih je vtkal v svoja plesna dela. Ob spremembah zasedb je spreminjal tudi korake, da so se bolj zlili z na novo izbranim plesalcem. Postulati, ki jih je zastavil, da naj plesalci reprezentirajo sebe, so pomenili revolucionarni obrat od stoletnih predstavljanj nekoga drugega in so nekaterim plesalcem na začetku povzročali kar nekaj težav. Znotraj znanih afinitet do svojih plesalcev pa je brez dvoma na piedestal postavljal žensko plesalko in moške ob njej videl kot njej »predane viteze« (Jennifer Homans). Balet je ženska, je njegova znana izjava. In to oboževanje žensk se je pogosto zrcalilo v njegovih delih, v duetih, v solih ali v strastnih ljubezenskih plesih. V svoje ženske plesalke se je ves čas tudi zaljubljal, se z njimi poročal ali jih ljubil zgolj platonsko.

Njegov slog je bil vsaj na začetku mešanica erotične svobode giba s cirkuško in varietejsko akrobatiko, »nekakšen plesni konstruktivizem, ki raziskuje telo kot stroj« (Arlene Croce).

Če je La Chatte (1927), narejen za ruski balet, prvo delo, v katerem zaslutimo tipičen Balanchinov slog in začetke procesa združitve konstruktivizma in klasicizma, je z Aponom (na začetku poznanim kot Apollon Musagète) prestopil v novo obdobje svojega razvoja in vpliva glasbe na svoja dela. Odkritje enosti v glasbi Stravinskega ga je napeljalo na razumevanje giba v novih dimenzijah. »Med študijem Apollona sem prvič odkril, da imajo geste tako kot toni ali kot sence v slikarstvu znane povezave. V skupinah te geste uveljavljajo svoje lastne zakone. Umetnik, ki se tega zaveda, lahko te zakone vedno bolj razume in se nanje odziva« (George Balanchine). Kot izjemno natančen koreograf glasbe je s Čajkovskim in Stravinskim, s katerima je največ delal, dokončno izoblikoval svoj slog vizualnega portretiranja glasbe s plesom.

Njegovo prvo delo v Ameriki je bil balet Serenade leta 1934, na glasbo Čajkovskega, v izvedbi študentov na novo ustanovljene Šole ameriškega baleta. Serenade, eden njegovih najbolj znanih baletov, se je skozi leta pogosto spreminjal. Dodani so mu bili plesi, druga glasba, zamenjani kostumi: iz originalno kratkih tunik so nastala dolga, svetlo modra tanka krila. Balet Serenade je izjemen v uporabi prostora, v ritmičnih zagonih in v tem, kako se v geometričnih oblikah vizualna poetika zliva med sabo, hiti ali drsi od ene oblike do druge. Po eni strani strogo formalne in obredne, po drugi globoko emotivne, na meji sanjskega, v spoju fizičnega z metafizičnim, s pogostimi aluzijami na Giselle. Kot lok življenja s sramežljivimi začetki, ljubezensko vznesenostjo, ki žal ne traja, in nazadnje odhod v oddaljeno neznano.

Agon (1957) je po drugi strani odraz dolgoletnega dela in raziskovanj ter najbolj jasen znak Balanchinove poti v modernizem. Formalen, delujoč kot brezhiben stroj, dislociran in ritmično kompleksen je Agon sestavljen iz duetov, triov in kvartetov, ki si brezkompromisno podrejajo prostor okoli sebe, se grmadijo bolj kot zbirajo in v ostrih razmerjih prečijo prostor. Brez naracije, melodične ali lirične linije je Agon kot spopad kopice gibov z glasbo, na kar nenazadnje asociira tudi naslov[2]. Z nevtralnim scenskim ozadjem, v črno-belih delovnih oblačilih so bila baletna pravila mehkobe, eteričnosti in narativnosti spreobrnjena od znotraj navzven, kar je v naelektrenem ozračju občutila tudi premierska publika.

Za svoje najboljše delo je Balanchine označil balet Stravinsky Violin Concerto. Leta 1931 napisana partitura je dobila plesni odmev prvič leta 1941 z imenom Balustrade. A 1972. leta ustvarjen balet z naslovom Stravinsky Violin Concerto na isto glasbo je razprl popolnoma nova mesta v glasbenih odtisih. Z rahlo aluzijo modernističnega vtisa je spominjal na Agon, vendar je bil manj asketski, bil je kot nekakšen destilat vseh vplivov – ameriškega jazza, ruske folklore, baletne baročne etikete, liričnosti romantike –, ki so puščali sledove v Balanchinovem ustvarjanju. Klasičen, a v nenehnem prelamljanju s klasiko, hiter in bravurozen, vse to predstavlja zrelo Balanchinovo delo mnogoterih vplivov, ki mehko, a zanesljivo sovpadajo eden z drugim.

Balanchinova zapuščina je enormna, ne zgolj z res številnimi koreografskimi deli, ampak še bolj s preobratom, ki ga je s svojim prefinjenim talentom in vizijo v klasičnem svetu baleta ustvaril. Baletno umetnost, to arhaično zvrst, je z naslonom na klasicistično tradicijo in očiščenostjo vsega s stoletji nabranega gestičnegain narativnega balasta razprl kot stabilno umetniško formo 20. stoletja. »Ustvaril je balet kot avtonomen jezik – fizičen, vizualen in glasbeni – in ustvaril dela, ki se jih je lahko gledalo in razumelo pod njihovimi pogoji« (Jennifer Homans).

»Zdi se, da ni nikoli naredil nečesa, kar ne bi naredil že prej, a se je vedno zdelo, da je vse novo« (Arlene Croce).

Jennifer HOMANS, 2010: Apollo’s Angels. A history of ballet. New York: Random House Trade Paperbacks.

International Encyclopedia of Dance: A Project of Dance Perspective Foundation, inc. New

Tamara TOMIC-VAJAGIC, 2012: The Dancer’s Contribution: Performing Plotless Choreography in The Leotard Ballets of George Balanchine in William Forsythe: Doktorska disertacija. London: University of Roehampton. Na spletu.

[1] Konstantin Sergejevič Stanislavski je bil izjemno pomembna osebnost gledališkega miljeja s konca 19. in začetka 20. stoletja, odličen ruski igralec in eden najpomembnejših režiserjev svoje generacije, utemeljitelj po njem imenovane igralske metode.

[2] Agon je v Grčiji pomenil tekmovanje v telesnih vajah ali v umetnostih.

Zgodba jezera

Labodje jezero je najbolj znan klasičen balet na svetu, redkokdo še nikoli v življenju ni slišal zanj. Zakaj je temu tako? Je to zaradi partiture Čajkovskega, zaradi koreografije Petipaja in Ivanova, zaradi pravljičnega motiva ali pobega v magično resničnost, ki ga omogoča balet? In glavno vprašanje, zakaj ravno Labodje jezero in ne katera druga baletna predstava? Tako kot vsako znano umetniško delo tudi to vsebuje elemente neznanega, nepojasnjenega, ki pomagajo ustvariti mit in legendaren vpliv Labodjega jezera v svetu klasičnega baleta. 

Peter Ilič Čajkovski

Ideja za Labodje jezero naj bi nastala v glasbi, ki jo je Peter I. Čajkovski napisal za kratko otroško predstavico. Slednjo je z mlajšimi člani širše družine izvedel v domu svojega brata leta 1871 in naslovil Jezero labodov. Leta 1874 je dobil naročilo Bolšoj teatra v Moskvi za nov balet in v njem razvil glasbeno temo Jezera labodov, jo razširil in nadgradil v celovečerno predstavo. To je bilo njegovo prvo baletno delo in še ni bilo povsem prilagojeno za ples, predvsem je bilo težko ustvariti koreografijo na njegovo glasbo (kar malce spominja na težave pri postavitvi Romea in Julije na glasbo Prokofjeva).

Labodje jezero v produkciji Baleta SNG Maribor, Tetiana Svetlična, Anton Bogov in ansambel, vir: SNG Maribor, foto: Tiberiu Marta

Ni dokumentov, ki bi pojasnili, kdo je napisal libreto za predstavo, vendar se danes omenjata dve osebi, ki sta verjetno vplivali na njegov razvoj; Vladimir Begičev, ki je bil zadolžen za repertoar Bolšoj teatra in na čigar naročilo se je Čajkovski lotil pisanja baleta, ter plesalec Bolšoj teatra Vasilij Gelcer. Motive za libreto naj bi skupaj s skladateljem našli v nemški in ruski folklorni literaturi. Ni jasno, kako je Čajkovski dobil idejo za motiv laboda, vendar je simbolika te odločitve precej zanimiva, saj je labod metaforično in mitološko povezan z motivom transformacije in na neki način tudi transcendence, spomnimo se samo grškega mita o Ledi in labodu, v katerem se Zevs spremeni v laboda, da bi osvojil mlado kraljico Ledo. Ta motiv je prisoten tudi v pravljicah Hansa Christiana Andersena Divji labodi (v kateri princesa reši svojih enajst bratov, ki jih zlobna kraljica začara v labode) in eni najbolj znanih pravljic o transformaciji Grdi raček. Gotovo je Čajkovski poznal tudi Puškinovo pravljično pesnitev Pravljica o carju Saltanu, v kateri je ena od glavnih likov princesa, ki je začarana v laboda.

Scenska skica F. Gaanena za drugo dejanje prve uprizoritve baleta Labodje jezero, leta 1877. Vir: Združenje Mariusa Petipaja

Labodje jezero je bilo prvič uprizorjeno v Bolšoj teatru 20. 2. 1877, v koreografiji Juliusa Reisingerja, glavni vlogi pa sta plesala Pelageja Karpakova in Viktor Gillert. Premiera je sprožila zmerno negativen odziv kritikov, ne toliko zaradi glasbe, pač pa zaradi koreografije in drugih elementov uprizoritve. Kljub reakciji kritikov se je balet izvajal šest sezon in doživel nekaj koreografskih predelav, preden je bil dokončno umaknjen iz repertoarja.

Pavel Gerdt kot Princ Siegfried in Labodje princese (1895). Vir: Združenje Mariusa Petipaja

Labodje jezero je bilo pozabljeno dobro desetletje, medtem pa je Čajkovski doživel uspehe v sodelovanju z Mariusom Petipajem pri baletih Trnuljčica (1890) in Hrestač (1892). Plodno sodelovanje se je razvijalo naprej in naredilo podlago za novo uprizoritev Labodjega jezera, tokrat v glavnem gledališču v Sankt Peterburgu. Preden je produkcija stekla, pa je Čajkovski umrl, tako da se je delo na novi uprizoritvi za kratek čas zaustavilo. Za spominsko slovesnost ob smrti Čajkovskega je pomožni koreograf Petipaja Lev Ivanov naredil koreografijo drugega dejanja Labodjega jezera in s tem se je produkcija nove različice lahko nadaljevala. Petipa je pripravil koreografijo za prvo in tretje dejanje, Lev Ivanov pa za drugo in četrto, kar je vplivalo na dualno naravo predstave in dodalo kontrastni učinek prehoda iz realnega sveta v poetiko sveta začaranih labodov. Premiera novega Labodjega jezera je bila 15. 1. 1895, glavni vlogi sta plesala Pierina Legnani in Pavel Gerdt. Labodje jezero je bil prvi baletni poskus Čajkovskega, zato je skladatelj in dirigent Riccardo Drigo preoblikoval in skrajšal partituro, da bi bolje ustrezala koreografskim potrebam baleta. Malce naj bi tudi sprostil glasbo v pravilnem razmerju, saj je ohranil globino in emocionalni razpon, a tudi izbrisal odvečne elemente. Vendar razsežnosti sprememb, ki jih je vnesel Drigo, dandanes ne moremo točno določiti, saj je originalna partitura izgubljena in poznamo samo novejšo različico. Labodje jezero je bila prva partitura, ki jo je Čajkovski napisal prav za balet, obenem pa je bila tudi zadnja, saj je umrl tik pred začetkom dela za novo Petipajevo postavitev, bila je njegov labodji spev.

Anna Pavlova (1881-1931) v Labodjem jezeru leta 1920.

Spremembe je doživel tudi libreto, glavna zgodba se je ohranila, vendar so bili nekateri nebistveni elementi odstranjeni ali poenostavljeni. Tako je bila v prvotni verziji prisotna zlobna mačeha v podobi sove, Odettina krona je imela poseben pomen varovanja pred silami zla in jo je princ po nesreči snel, kar je bil eden od vzrokov njene smrti, na koncu baleta je bil precej dolg prizor nevihte.

Labodje jezero v izvedbi Mariinskega gledališča v St. Petersburgu.

Prečiščena in zloščena različica Labodjega jezera je doživela velik uspeh in dolgo ostala na repertoarju Mariinskega gledališča, posledično pa tudi drugih gledališč tako v Rusiji kot v tujini, predvsem v desetletjih po oktobrski revoluciji.

Labodje jezero v izvedbi Baleta SNG Opera in balet Ljubljana, Nina Noč in Kenta Yamamoto. Vir: SNG Opera in balet Ljubljana, foto: Darja Štravs Tisu

Osnova zgodbe je dihotomija dobrega in zla, kaj je dobro in kaj ni, je precej jasno, torej ne vsebuje težkih moralnih odločitev, zato zgodbo ne spremljamo kritično, ampak bolj metaforično ali pa celo dekorativno (s tem mislim, da ji gledalci pogosto ne posvečajo veliko pozornosti), kar ni vedno slabo, ker se tako posvetimo poetiki giba. Druga dihotomija Labodjega jezera je kontrast med belim poduhovljenim, introvertiranim 2. in 4. dejanjem ter posvetnim 1. in 3. dejanjem. Svet labodov ob jezeru je poduhovljen, melanholičen in intimen še posebno v adagiu Siegfrieda in Odette, predstavljen je v drugačni gibalni poetiki in restriktivni govorici telesa, v plesu labodov je zelo malo svobodnega gibanja. Zanimiva je geneza konca predstave, v prvi uprizoritvi leta 1877 Siegfried in Odette omagata v nevihti in poplavi, ki sledi, tudi v Petipajevi verziji je konec tragičen, saj ljubimca naredita samomor in se potem v apotezi skupaj dvigneta nad jezero v posmrtno življenje. Ni povsem jasno, kdo je prvi spremenil tragičen konec v srečnega. Zdi se, da se je to zgodilo po drugi svetovni vojni v luči zmage nad okupatorji, v tem zaključku oba glavna akterja preživita in osvobodita tudi vse druge labode, vendar opažam, da se sodobnejše postavitve običajno držijo originalnega tragičnega zaključka.

José Carlos Martínez v Labodjem jezeru v izvedbi baleta Pariške opere. Vir: José Carlos Martínez

Vsaka nova postavitev Labodjega jezera je največkrat ohranila večino elementov in stil drugega dejanja, vendar spreminjala in adaptirala predvsem prvo in zadnje dejanje. V prvotnih različicah so bili določeni deli zgodbe posredovani v pantomimski sekvenci preko gest z dogovorjenim pomenom, da bi predstavili lik in dogajanje, nato pa je sledil ples. Vaganova je opustila pantomimo in nadomestila te znakovne geste s plesnimi koraki, ki so vsebovali izrazito mimiko, saj je na ta način zgodba lahko stekla neprekinjeno. Ena trenutno najbolj znanih različic je postavitev Konstantina Sergejeva iz leta 1950 v takratnem Kirovskem teatru. Sergejev je v svojo postavitev dodal tudi dvornega norca, ki ga do takrat ni bilo v Labodjem jezeru – to različico še danes izvajajo v Mariinskem teatru.

Labodje jezero Matthewa Bournesa. Foto: Johan Persson

Vsak nov koreograf je dodal nekaj svojega ali odvzel, kar se je zdelo odvečno v skladu s časom, v katerem se je predstava izvajala, tako da ne vemo, kakšna je bila izvirna postavitev iz leta 1895. Vsaka nova postavitev je na svoj način izostrila nekatere vidike in oplemenitila predstavo ter tako vse bolj utrjevala status Labodjega jezera kot vrhunca klasičnega baleta. Redkokatera druga baletna predstava se je toliko uprizarjala in predelovala kot Labodje jezero, hkrati pa ohranjala bistvo in osnovo prvotne postavitve. Glasba Čajkovskega pa je pripomogla, da je balet na neki način dosegel stopnjo kultnega simbola.

Labodje jezero v koreografiji Lynn Charles in v produkciji Baleta SNG Opera in balet Ljubljana. Vir: SNG Opera in balet Ljubljana, foto: Darja Štravs Tisu

Labodje jezero je dandanes skoraj sinonim za čisti klasični baletni stil, vendar je od prvotne uprizoritve tandema Petipa-Ivanov doživelo veliko revizij v različnih verzijah, v nekaterih se koreografi držijo originala, v drugih pa popolnoma preosmislijo klasično zgodbo in koreografijo. Prešlo je tudi čez okvirje klasičnega baleta, ena najbolj radikalno drugačnih in posodobljenih različic je verzija Matthewa Bourna, kjer so labodi moški, ukvarja pa se z vprašanjem, ki se ga klasična postavitev ne dotika, namreč kdo so labodi, ali so resnični ali pa dobijo svojo podobo zgolj v Siegfriedovi domišljiji. Zanimiva sprememba je to, da tradicionalno ženske vloge labodov plešejo moški in s tem menjajo pomen otožnih začaranih deklet labodk v malce prvinsko živalski arhetip, ki ni vedno nežen in ranljiv, ampak včasih tudi nasilen in agresiven. Ta arhetip se obnaša v skladu s prinčevim psihičnim stanjem in je zmožen tudi uničiti samega sebe, v bistvu so nekakšen kazalec prinčevega mentalnega zdravja, pa tudi njegove potrebe po ljubezni in transcendenci, ki je v resničnem svetu ne more najti.

Labodje jezero: valček belys in črnih labodov.

Kljub zanimivim in pomembnim novim različicam pa veliko gledalcev želi videti klasični balet, se prepustiti zgodbi o dobrem in zlu, uživati v čistih linijah in melanholičnih prizorih drugega in četrtega dejanja. Jennifer Homans v knjigi Appolo’s Angels omenja, da ljubezen, ki jo začuti princ do Odette, ni samo romantična ljubezen, ampak idealizacija, iskanje ideala v čistem, brezmadežnem aspektu ženskosti in kot takšna apolinična (povzdignjena nad sfero telesnosti in materialnega sveta). Dramsko napetost v svet idealne ljubezni pa prinese Odille, nasprotje poduhovljene Odette. Odille je mesena in privlači Siegfrieda na drugačen način, s plesom, polnim tehničnih izzivov, bravure in glamurja, v njej je element divje ženskosti. S temi dionizičnimi lastnostmi je popolno nasprotje Odette, je njen popolni antagonist. Morda bi lahko opisali Odette kot superego, Odille kot id in Siegfrieda kot ego, ki ga privlačita oba nasprotujoča si pola in ki naredi usodno napako z izborom ida namesto superega. Po takšni interpretaciji lahko interpretiramo tragični konec kot potopitev ega na dno jezera ida.

Labodje jezero, četrto dejanje v koreografiji Lynn Charles in v produkciji Baleta SNG Opera in balet Ljubljana. Vir: SNG Opera in balet Ljubljana, foto: Darja Štravs Tisu

V zgodbi Labodjega jezera ne poznamo vseh detajlov, vendar predstava vztraja in se nanovo rojeva v vsaki generaciji, v klasičnem, neoklasičnem ali sodobnem stilu. Glasba in zgodba vedno znova pritegneta koreografe k razmisleku in preosmišljanju njenega pomena v današnjem svetu, gledalce pa k prepustitvi govorici telesa in estetizirani transcendenci telesa plesalcev.

Emancipacija izpod patriarhalnih vezi baleta

Ker državni finančni in strateški načrti v balet vlagajo predvsem v okviru profesionalne vertikale, se ob opazovanju z informirane distance zarisuje podoba monolitnega sveta. Takšnega, ki se kasneje v napihnjeni reprezentaciji pojavlja v različnih popkulturnih in drugih umetniških žanrih, saj so avtoritativnost, hierarhičnost, tekmovalnost in patriarhalni ustroj baletnega sveta izvrstne predispozicije za dramatično noto. A dvostranski univerzum ostrih linij, predalčkov in garanja, ki je v ozadju popolne in vrhunske podobe na odru, je pravzaprav le eno izmed podnebij/celin/mehurčkov, v katerem se posamezniki srečajo z baletom. V odziv na zaznano togost in neinkluzivnost tradicionalnih institucij vseskozivznikajo tudi modeli organizacije in vrste gibalnih tehnik, ki preizkušajo in ponujajo alternativne vizije vsega, kar je balet lahko – pa naj gre za baletne skupine temnopoltih, nastopanje v drag preobleki, rušenje spolnih stereotipov ali pa dekonstrukcija družbenega spola nasploh. Vsi omenjeni primeri predstavljajo drugo stran profesionalnega sveta, medtem ko pomemben del interakcije z baletom sestavljajo tudi programi za ljubitelje in ljubiteljice. Ne le da k treningu baleta pristopajo otroci, ki morda kasneje sledijo izobraževalni vertikali v profesionalno-institucionalni svet, temveč se klasov udeležujejo tudi odrasli. Tam pri mlajših še vedno močno prisotno potencialnost profesionalizacije zamenja neobremenjena in neinstrumentalizirana želja, ki je nikakor ni za diskreditirati, ko kritično analiziramo balet.

S tem v nobenem primeru pod preprogo ne pometam zgodovine feminističnega akademskega pisanja; v njihovem apelu po spremembi, ki jo implicitno ali eksplicitno identificiram prav v odločitvah, da izpostavijo njegov nedvomno problematičen ustroj, s pomočjo novejših besedil iščem metodologijo sprememb. Balet namreč v naslednjih desetletjih ne bo čudežno izginil, saj gre za globoko zakoreninjeno institucijo, ki pa ni le mednarodnega pomena, temveč je strast neštetih posameznikov. Ne moremo namreč utišati vseh tistih, za katere ima balet tako ali drugače, naj bo profesionalno, ljubiteljsko ali gledalsko, pomembno vlogo v življenju, saj je zanikanje njihovega užitka in ljubezni v svoji implikaciji o nesposobnosti zavedanja zatiranja prav tako patriarhalno kot balet sam.

V obdobju iztekajočega se drugega in vznikajočega tretjega vala feminizma in feminističnih študij avtorice, kot so Ann Daly, Sondra Fraleigh in Cynthia Novack, izoblikujejo ostre argumente, ki skozi feministično perspektivo dekonstruirajo in razkrijejo patriarhalne vzorce ustroja baleta kot institucije, kot sistema. Po njihovem mnenju kombinacija skozi balete izraženih idej, narave izobraževanja in poskusa izoblikovanja idealnega telesa ženske poniža, saj so objektificirane, prisiljene v stereotipne patriarhalne vloge in pogosto sprejmejo lastno zatiranje v nasprotju z emancipacijskimi cilji (feminizma). Daly v članku ‘A Discourse of Difference’ poudari prav razliko od moškega, skozi katero je vzpostavljena ženska v baletu. Od balerine se pričakuje drugačna prezenca, kvaliteta gibanja (lahkotna, breztežna), medtem ko je s trdimi baletnimi copati v ospredju naučena tudi drugačne nianse baletne tehnike, vse to pa po mnenju Daly temelji na ‘asimetričnem ravnovesju patriarhata’, ki se regenerira prav skozi sisteme, kot je balet, ki kontinuirano vzpostavljajo diskurz spolne razlike in svoje subjekte ohranjajo ujete v podrejen položaj.

Trdovratna zakoreninjenost patriarhalnega ustroja nikakor ni samodejna ali naključna, temveč jo pogojujejo vrednote baletnega izobraževalnega sistema, ki je ključno ogrodje za uspešen obstoj baleta kot umetniške forme. Odnos med učiteljem in učencem ali učenko temelji na poslušnosti in ubogljivosti, ki ne dopušča prostora za dvom ali nasprotujoče mnenje ter učitelja oblikuje v avtoritativno figuro mojstra, kar Cynthia Jean Cohen Bull poveže z družbenimi okoliščinami obdobij razvoja baletne umetnosti. Ta je tesno povezana z ohranjanjem in uprizarjanjem dominantne ideologije, saj je bil njen razvoj iz renesančnih dvornih plesov vedno spleten z vladajočimi ideali, kjer pa se je ‘dober’ učenec ponašal z ubogljivo in ponižno ter spoštujočo držo. Da te vrednote prevladujejo še danes, lahko pripišemo implicitnemu sistemu nagrajevanja in napredovanja, ki sicer kot najpomembnejši člen ovrednotenja pripoznava tehnično-performerske sposobnosti, a napredovanje po hierarhični vertikali izobraževanja in kasneje profesionalnega življenja omogoča tistim, ki se prezentirajo v skladu z zaželenimi vrednotami. (Nikakor ne bodo cenili nekoga, ki spodkopava vsa njihova prepričanja.) Priljubljen argument v zagovor reprodukciji renesančnih pravil obnašanja pa trdi, da je takšna metodologija nujna, saj lahko le ona zagotovi razvoj in doseganje enakega nivoja vrhunskosti v tehniki in estetiki – le avtoritarna vzgoja naj bi zadovoljevala neizprosne, a tudi konservativne standarde baleta kot institucije.  

Opus feminističnega branja baletnega okvirja vsekakor izriše nabor legitimnih, danes še kako aktualnih pomislekov, a v svoji kritični zagnanosti pozabi/spregleda niše (feminističnega) užitka, ki ga lahko balet vzbuja ob boku sistematskemu zatiranju. Analiza na podlagi (terenskega) raziskovanja, intervjujev z ljubiteljskimi udeleženkami baletnih klasov, ki sta jo opravili Alexandra Kolb in Sophia Kalogeropoulou, izpostavi užitek, ki ga intervjuvankam prinašajo vrednote baletne strukture in ki izvira iz trdega dela, nadzora, sprostitve in odmika od delovnega življenja. Našteti razlogi ponujajo zanimivo dihotomijo med disciplino in svobodo, ki užitek baleta pri ljubiteljih locira prav na uravnoteženo stičišče dveh ekstremov, medtem ko srž problematičnosti intenzivneje poveže s procesom profesionalizacije. Tam se, kot trdi Robin Lakes, nepopustljiva zakoreninjenost patriarhalnih vzgojnih metod upravičuje kot preverjena pot do zaželenega nivoja tehnike in estetike. Zato je, na temeljih želje po ohranitvi užitka in po zaupanju v sposobnost samostojnega odločanja vsake posameznice, potencialne vrzeli za bolj feminističen pristop iskati prav v procesu izobraževanja, tam, kjer se pravzaprav začne reprodukcija primarnih vrednot. Baletna pedagoginja Gretchen Alterowitz ponudi eno izmed možnih feminističnih metodologij, ki išče ravnovesje med ohranjanjem tehničnega nivoja in razgradnjo restriktivnega pedagoškega pristopa, s katerim je še sedaj tesno povezana. Pri lastnem pedagoškem udejstvovanju Alterowitz poučevanje in demonstracijo posameznih korakov ali želenih gibalnih kvalitet obogati z diskusijo o historičnem in družbenem okvirju nastanka elementov, da bi študentke in študentje dobili vpogled v ideološko obarvanost tehnike, sočasno pa odpre prostor za možnost komentiranja. Četudi gre pri njeni praksi za minimalne korake, njena pomembnost leži v kritičnem pogledu na vse patriarhalne sledi v baletu, ki ne posega v standarde, temveč študentke in študente opremi z vednostjo o vseh možnih implikacijah tako posameznega giba kot odločitve za profesionalno kariero v tem polju. Predvsem pa Alterowitz ne podleže istim binarnim opozicijam, na katerih je zgrajen balet, pač pa jih s prevpraševanjem, kako iz njega potegniti vse dobre stvari in zminimizirati/odpraviti negativne, produktivno presega.

Viri in literatura:

Maša RADI BUH: Ali je res prostor le za balerino in baletnika. Na spletu.

Ann DALY, 1987: Classical Ballet: A Discourse of Difference. Women & Performance: A Journal of Feminist Theory 3/2. 57–66. Na spletu.

Cynthia Jean Cohen BULL, 1997: Meaning in Motion: New Cultural Studies of Dance. Durham: Duke University Press. 269–288. Na spletu.

Alexandra KOLB, Sophia KALOGEROPOULOU, 2012: In Defence of Ballet: Women, Agency and the Philosophy of Pleasure. Dance Research: The Journal of the Society for Dance Research 30/2. 107–125. Na spletu.

Robin LAKES, 2005: The Messages behind the Methods: The Authoritarian Pedagogical Legacy in Western Concert Dance Technique Training and Rehearsals. Arts Education Policy Review 106/5. 3–20. Na spletu.

Gretchen ALTEROWITZ, 2014: Toward a Feminist Ballet Pedagogy: Teaching Strategies for Ballet Technique Classes in the Twenty-First Century. Journal of Dance Education 14/1. 8–17. Na spletu.

Romeo in Julija s srečnim koncem

Novembra leta 1934 se je Sergej S. Prokofjev odpravil v Leningrad, da bi se s tamkajšnjo upravo opernobaletne gledališke hiše dogovoril za morebitno uprizoritev svojih opernih del Igralec in Ognjeni angel. Poleg tega se je pričel dogovarjati tudi za nov umetniški projekt. Želel si je ustvariti balet in na enem od kasnejših sestankov je bilo odločeno, da bo tema novega baleta znamenita Shakespearova igra Romeo in Julija. Danes gre seveda za enega od najbolj slavnih baletnih del,toda pot od ideje do odra je bila dolga, polna ovinkov in slepih ulic. Začela se je v Leningradu, toda vmes se je balet preselil v novo sovjetsko baletno središče, v moskovski Bolšoj, ko pa je ostal neuprizorjen tudi tam, se je nekaj let kasneje prek Brna, kjer je imel svetovno praizvedbo, ponovno vrnil tja, kjer se je začel – v Leningrad. Leta 1940 ga je kot prvi na sovjetski oder postavil koreograf Leonid Lavrovski, vendar sta bila glasba in libreto tedaj že precej drugačna od prvotnih načrtov, ki jih je Prokofjev pripravljal skupaj s Sergejem Radlovim in Adrianom Pietrovskim. 

Catarina de Meneses kot Julija in Anton Bogov kot Romeo v koreografiji Valentine Turcu v produkciji SNG Maribor; foto Tiberiu Marta, vir DBUS

Največja sprememba je zadevala razplet. Ko je Prokofjev s svojima sodelavcema pričel pripravljati baletno adaptacijo, je namreč tvegal z idejo, da bi se balet zaključil drugače od izvirne Shakespearove igre. Po prvotni baletni različici bi morala namreč oba glavna protagonista preživeti. Toda javnost je bila tako predelanemu koncu nenaklonjena in kasneje je Prokofjev ta dvom navedel kot enega od dveh razlogov za odpoved moskovske premiere. Glede zaključka svojega baleta si je pozneje premislil in ohranil razplet, kot ga je predvidel Shakespeare. K temu ga je po njegovih lastnih zapisih spodbudila pripomba nekega poslušalca, ki je opozoril na to, da v glasbi kljub srečnemu koncu nazadnje ni bilo slišati pravega veselja. Prokofjev je k temu lahko pripomnil le afirmativni »To je bilo res« (Prokofjev 18).

Maia Makhateli kot Julija in Petar Đorčevski kot Romeo v koreografiji Tomaža Rodeta in v produkciji DBUS; foto Mirjana Šrot; vir DBUS

Kljub temu Deborah Annette Wilson in Simon Morrison dvomita v to, da bi bil lahko nenaklonjen odziv javnosti pravi povod za odpoved premiere. Opozarjata namreč, da ti odzivi niso bili povsem enostranski in da so se semintja pojavljali tudi bolj naklonjeni glasovi. Sergej Dinamov, ki je imel kot član odbora za repertoar v Bolšoju prav gotovo določen vpliv, je, denimo, menil, da bi morali biti gledalci po ogledu predstav veseli in dobre volje, zaradi česar se je z odločitvijo, da Romeo in Julija v baletu ne umreta, strinjal. Njegovemu mnenju sta pritegnila tudi dramatik Osaf Litovski in novinar David Zaslavski (prim. Morrison 36, 37), srečne konce pa je imel navsezadnje rad tudi sam Stalin (prim. Homans 358). Teorija, da je bila adaptacija s srečnim koncem razlog za odpoved premiere, je torej precej dvomljiva, podobno pa Wilson in Morrison dvomita tudi v točnost druge razlage, s katero je Prokofjev pojasnjeval odpoved svojega baleta. Nanj naj bi namreč letel očitek o tem, da se ga ne da odplesati, toda Wilson opozarja, da se je ta očitek pojavil šele kasneje, v času, ko je balet pripravljal Lavrovski in ko so se nad njegovo domnevno neplesno naravo pritoževali plesalci leningrajskega ansambla. Pred tem so se pojavljali povsem nasprotni odzivi, med njimi celo takšni, ki so prav posebej izpostavljali, kako »resnično plesna« je bila glasba Prokofjeva (prim. Wilson 36).

Ana Klašnja kot Julija in Lukas Zuschlag kot Romeo v koreografiji Youriya Vamosha in v produkciji SNG Opera in balet Ljubljana; vir SNG Opera in balet Ljubljana

Če torej prava razloga za odpoved premiere nista bila tista, ki ju je navedel Prokofjev, se postavlja vprašanje, zakaj potem v Bolšoju ni prišlo do premierne uprizoritve, pa tudi zakaj bi skladatelj odpoved premiere pojasnjeval z dvomljivimi (če ne docela napačnimi) teorijami in, konec koncev, zakaj se je predstava iz repertoarja umaknila tako nenadno. Konec januarja je bila v javnosti še objavljena notica o skorajšnji premieri, aprila pa je Prokofjev že poročal o težavah, ki se pojavljajo s predstavo. Kasneje odločitev za njeno odpoved ni bila nikoli pojasnjena; pravzaprav nikoli ni bila objavljena sploh kakršna koli novica o sami tej odpovedi. Zdi se torej, da je prišlo do precej abruptnega posega v repertoar, zaradi česar Wilson in Morrison sklepata, da je bila odločitev za odpoved politične narave, »politično korektne«, a nujno netočne razlage, s katerimi je skladatelj pojasnjeval odpoved svoje premiere, pa bi bile lahko posledica njegove previdnosti, pa tudi strahu pred represijo oblasti.

Giorgia Vailati kot Julija in Kenta Yamamoto kot Romeo v produkciji DBUS; foto Erne Sebastian; vir DBUS

To se zdi povsem verjetno. Klasični balet je bil v Sovjetski zvezi državna umetnost, osrednji umetniški žanr, tako rekoč a matter of state: poleg tega, da se je baleta držal prestiž, da so plesalci uživali privilegije, o katerih so lahko povprečni sovjetski državljani le sanjali, da je bil balet dostopen povsod, saj je po celi državi nastajala mreža akademij in baletnih šol ter plesnih skupin, sta precej zgovorni tudi anekdoti o Stalinu, ki je imel v Bolšoju svojo zasebno ložo, in Hruščovu, ki da naj bi se nekoč pritožil, da je videl že toliko različnih izvedb in ponovitev Labodjega jezera, da ga še v sanjah priganjajo »beli tutuji in tanki, pomešani med seboj« (Homans 342). Po svoje se zdi nenavadno, da je v totalitarni državi 20. stoletja takšno umetniško vrednost zadobil ravno balet, ta dvorna umetnost 19. stoletja, toda Homans navaja številne dobre razloge, da je temu vendarle bilo tako. Eden od njih, nemara celo glavni, je zadeval univerzalnost baletnega jezika: ta je bil (za razliko od opere, gledališča ali filma) razumljiv vsem, tujcem in Rusom, izobražencem in proletarcem, poleg tega pa ga je bilo za razliko od glasbe, ki je sicer podobno abstraktna kot ples, ideološko lažje interpretirati, saj je bil manj dvoumen. V glasbenem jeziku je vedno obstajala »nevarnost«, da se skrivajo takšne vsebine, ki bi sicer spodkopavale režim, a bi aparatčikom ušle, saj jih ne bi razumeli, sovjetski balet pa je bil precej bolj literaren in didaktičen, posredovan skozi jasno zgodbo, ki je ustrezala propagandnim in ideološkim ciljem države (prim. prav tam 342, 343). Doktrina socrealizma je od umetnikov zahtevala reprezentacijo olepšane in idealizirane realnosti, življenje v Sovjetski zvezi je moralo biti predstavljeno kot popolno, takisto je veljalo tudi za prikaz države same, skratka, umetnost je morala pretvoriti »realnost v pravljico« (prav tam 346). Vendar pa se je ideološki aparat Stalinovega režima zavedal, da umetnost (in s tem seveda tudi ples) nista zgolj »zrcalo družbe«, da glede na družbo nista le nekaj sekundarnega, temveč lahko nanjo tudi pomembno (in odločilno) vplivata, jo sooblikujeta in spreminjata, navsezadnje je sam Stalin dejal, da so bili umetniki »inženirji človeške duše« (nav. po prav tam 347). Zaradi tega v sovjetskem baletu ni šlo le za »primerno« reprezentacijo realnosti, pač pa tudi za oblikovanje te realnosti v duhu sovjetskega socializma oziroma, rečeno v jeziku sovjetskega kulturnega ideologa Andreja Ždanova, za primerno ideološko transformacijo in izobrazbo sovjetskih delavcev. Tako je nastal žanr t. i. dramskega baleta, ki je namesto abstraktnega, kompliciranega, alegoričnega oziroma simboličnega plesa pripovedoval preproste, jasne in spodbujajoče zgodbe o krepostnih sovjetskih delavcih in imenitnih partijskih voditeljih. Da bi se ustvarjalci takšni moraličnosti in tezičnosti izognili, so se zatekali po zgodbe iz klasične literature, ki jih je režim cenil dovolj, da je bilo to umetnikom dovoljeno. Med takšno literaturo je zagotovo spadal tudi Shakespeare, ki pa se ga je Radlov kljub temu lotil precej »komsomolsko«: Romeo in Julija tako zanj ni bila preprosto le »igra o ljubezni«, temveč tudi (in predvsem) igra »o boju za ljubezen, o boju za pravico do ljubezni, ki so ga mladi, močni in progresivni ljudje bojevali zoper fevdalne tradicije in mnenja o poroki in družini« (nav. po Wilson 53). Čeprav se je Prokofjev kasneje zagovarjal, da so za odločitev o srečnem koncu, po katerem oba mlada protagonista preživita, obstajali povsem koreografski razlogi, saj da v baletu »[ž]ivi pač lahko plešejo, ne morejo pa plesati umirajoči, ki ležijo« (Prokofjev 18), je v njej vseeno mogoče prepoznati prav takšno komsomolsko idealizacijo »vloge mladih pri oblikovanju novega in boljšega sveta« (Wilson 54).

Antoneta Turk kot Julija in Filip Jurič kot Romeo v produkciji DBUS; FOTO Mirjana Šrot; vir DBUS

V teh razmerah torej ni bilo čudno, da je bila umetnost pod strogim nadzorom (tako države kot ustvarjalcev samih, saj jih je strah pred oblastjo silil v pazljivost in samocenzuro), in v tem je nemara eden od velikih paradoksov sovjetskega baleta. Namreč, da se je presežek človeške ustvarjalnosti zgodil tam, kjer prostora in svobode za takšno ustvarjalnost ni bilo, saj je bila umetnost v najboljšem primeru prisiljena nastati kot kompromis med umetnikovimi tendencami in interesi oblasti, v najslabšem pa je bila prepovedana in celo preganjana. Dovolj zgovoren je primer Šostakovičeve opere Lady Macbeth Mcenskega okraja. Ravno v času intenzivnih priprav na premiero Romea in Julije je na ogled dotlej sicer nadvse uspešne opere prišel Stalin in predstavo ogorčen zapustil že pred njenim koncem, nekaj dni zatem pa se je v (sicer nepodpisanem) uvodniku Pravde pojavil žolčni napad na domnevni »modernizem« opere, kar je bil seveda le drug izraz za umetnost, ki ni sledila zapovedani socrealistični doktrini. Le slab teden kasneje se je v Pravdi pojavil še en nepodpisani uvodnik, ta si je za svojo tarčo vzel Šostakovičev balet Bistri potok, in čeprav tudi v tem primeru avtor besedila ni bil podpisan, je bilo jasno, kdo stoji za sporočilom, pa tudi komu je bilo to sporočilo namenjeno. Prav gotovo ne le Šostakoviču, in ko se je kmalu zatem začel veliki Stalinov teror, so se stvari drastično spremenile. Tudi v Bolšoju.

Maia Makhateli kot Julija in Petar Đorčevski kot Romeo v koreografiji Tomaža Rodeta in v produkciji DBUS; foto Mirjana Šrot; vir DBUS

Prav mogoče je, da je bil balet Romeo in Julija »žrtev« teh sprememb. Na sovjetskih odrih se je zato prvikrat pojavil precej kasneje, toda tudi tedaj ni šlo brez težav: Prokofjev se ni dobro razumel niti z baletnim ansamblom niti s koreografom Lavrovskim, med njimi so bile ogromne ustvarjalske razlike, pa tudi konflikti, a kljub temu je uprizoritev postala velika uspešnica, Romeo in Julija pa eden od največjih izdelkov sovjetskega baleta. Čeprav je nazadnje tudi Prokofjev sam pohvalil izkazano mojstrstvo plesnega znanja, si vendarle ni mogel kaj, da ne bi nekoliko jedko dodal, da bi to mojstrstvo morda cenili še bolj, »če bi koreografija natančneje sledila glasbi« (nav. po Wilson 166).

Avtor članka (šifra 54771) je vključen v program »Mladi raziskovalci« in (so)financiran s strani Javne agencije za raziskovalno dejavnost Republike Slovenije iz državnega proračuna ter v raziskovalni program »Gledališke inmedumetnostne raziskave« (P6–0376), (so)financiran s strani Javne agencije za raziskovalno dejavnost Republike Slovenije iz državnega proračuna.

Viri in literatura:

  • Jennifer Homans, 2010: Apollo’s Angels. A History of Ballet. New York: Random House.
  • Simon Morrison, 2009: The People’s Artist: Prokofiev’s Soviet Years. New York: Oxford Univeristy Press.
  • Sergej S Prokofjev, 2005/06: »Spomini.« Gledališki list SNG Opera in balet Ljubljana 40/5. 18.
  • Deborah Annette Wilson, 2003: Prokofiev’s Romeo and Juliet: History of a Compromise. Ohio: The Ohio State University. Tudi na spletu.

 

Ples kot enotnost gibanja

In enotnost Clugovih koreografij

Ples je zagotovo ena od umetnosti, ki je drugače kot v njeni celoti ne moremo ujeti, videti, razumeti in občutiti. Vsak gib, vsak premik zase je le neka enota, ki šele v gmoti ostalih gibov in korakov pridobi pomenskost. Pri tem se lahko tvori določena zgodba, ki jo gledalec bere in vidi skozi gibe, ter zvok, ki ga spremlja, četudi je ta zvok le kot tišina, ki se ustvari sam ob gibanju plesalcev. S tem se prikazujejo žive slike, ki se ustvarjajo skozi telesa v prostoru. Slike, ustvarjene s telesi, v sebi nosijo določeno formo, ki narekuje obliko, tempo, s tem pa ustvarja določeno ne povsem pojmljivo stanje, ki se zgodi na poti med gledalcem in plesalcem. V trenutku, ko se osredotočimo na tisto nekaj, kar ni zgodba, in ob tem ne govorimo le o golem premiku nog, rok, glave …, se postavi vprašanje, kaj je to. Kaj je to, kar nas ob gledanju posrka vase in (nam) ustvari določen pomen.

Zdi se, da na tej točki ne moremo in niti ne smemo govoriti o tem, da je gib simbol, ki človeku omogoča razumevanje in sestavljanje zgodbe, ki se vrši na odru. Torej ples ni zgolj nekakšno poigravanje s simbolnimi gestami, ki jih ustvarja telo (če bi govorili o tem, bi šlo zgolj za nekakšen znakovni jezik), temveč je njegovo sporočilo nekje drugje. Kot rečeno, zgodi se na poti med plesalci in gledalci, v trenutku, ko se gib ustvari, propade, ob tem propadu pa se hkrati prelevi že v nov gib. Konstantna povezanost gibov, ki jih človekova zaznava ujame in na določen način v svoji zaznavi ujame to celoto – ta celotni kod. In prav ta kod vzbudi določeno estetsko doživetje. Nastane celota in struktura določenega dela, ki ga imenujemo ples.

Torej neprenehoma nastajajo strukture, ki se z živostjo plesne izkušnje nikoli ne ponovijo na enak način. In vsakič, ko nek del te strukture ne deluje, se celota podre. Tako se izgubi celost umetnine, čeprav se morda sestavi neka nova struktura. Strukture in celote pa so neizogibno povezane s formami. Forma oziroma oblika je tista, ki poda in omogoča celoto. V teh strukturah lahko najdemo ustroj sveta, kjer se počasi podrejo in propadejo tudi drugi, če ne deluje nek del. Po drugi strani pa lahko na zelo konkreten način najdemo in vidimo to pomembnost delovanja struktur v koreografijah, ki delujejo le, ko so izvršene v svoji popolnosti. Koreografije se vedno poslužujejo form in se kažejo v svoji celoti. Pa če govorimo o Petipajevi Trnuljčici ali pa o improvizaciji, ki jo ustvarjajo plesalci iz trenutka v trenutek.

Na tem mestu se mi zdi zanimivo opazovanje koreografij, kjer ni nekakšno primarno gonilo podati zgodbo skozi estetskost plesa, ki to omogoča, pač pa podati estetskost skozi slike, ki so udejanjene skozi koreografske forme. Pri tem se zdi, da se neoklasični balet večkrat poigrava z obliko teles ter z obliko celotnega baletnega ansambelskega korpusa in temu podaja primarno osredotočenost. To se zgodi predvsem, ko opazujemo na primer baletni zbor kot eno telo, ob strani pa lahko pustimo zgodbo. Seveda se zgodba in določeno sporočilo še vedno gradi, toda sestava temelji na celoti, ki jo snuje baletni zbor. Kajti celoto lahko najdemo pri posameznem plesalcu, ki ustvarja strukturo s povezovanjem različnih korakov, ali iščemo celoto gibanja baletnega zbora, ki ima to moč, da v trenutku deluje s svojo povezanostjo kot eno.

Če se osredotočimo na povezanost baletnega zbora, najdemo magijo, ki ob tem nastane. Primer tega je zagotovo pri Clugovih koreografijah, kjer koreografije, sestavljene za baletni zbor, delujejo le ob skupnem delovanju. Torej zbor postane eno in v tem primeru se gledalčeva zaznava ne osredotoča zgolj na enega plesalca, temveč zaobjame vse kot povezano celoto. Zaznava gledalca se tako tudi na telesni ravni poveže skupaj s telesi na odru. Pri tem pa je to, kar nastane, torej ujeti to eno, možno le zaradi matematično določene postavitve in izvedbe plesnega dela. Geometrijske oblike v gledalčevi zaznavi ustvarijo le tam določljivo obliko. Oblike, ki se sestavijo na tak način in imajo možen obstoj le v svoji celoti, so raziskovali tudi gestalt teoretiki. Predvsem se je s tovrstnim pojavom ukvarjal tudi psiholog Max Wertheimer, ki je postavil zakone (teh so se kasneje močno posluževali tudi grafični oblikovalci), kjer se oblike s svojo celoto vzpostavijo zgolj v zavesti. Ti zakoni so:

1.

Zakon simetrije in uravnoteženosti (sestavljanje simetričnih linij, ki v gledalcu vzbudijo določeno estetsko občutenje zaradi enotne postavitve teles)

Carmina Burana, koreografija Edward Clug, Les Grands Ballets Canadiens De Montréal, foto Sasha Onyshchenko

2.

Zakon bližine (ko bližina med vsemi plesalci ustvari videnje le enega)

Stabat mater, koreografija Edward Clug, Les Grands Ballets Canadiens De Montréal, foto Sasha Onyshchenko

3.

Zakon enotne povezanosti (izgubi se vsaka enota posebej, med njimi zaznava povleče le povezave in s tem nastanejo nove oblike)

Carmina Burana, koreografija Edward Clug, Balet SNG Maribor, foto Tiberiu Marta

4.

Zakon zaprtja (nastavljajoči gibi ustvarijo obris neke druge oblike)

Carmina Burana, koreografija Edward Clug, Balet SNG Maribor, foto Tiberiu Marta

5.

Zakon podobnosti (namensko ustvarjanje nove geometrične oblike z deli teles – na primer z rokami)

Tovrstni zakoni so primer geometričnih linij, ki jih koreograf lahko ustvari le skupaj z večjim številom plesalcev na odru. In v nekem trenutku se zgodi nekakšen preklop, ko gledalec ne gleda več enega plesalca, pač pa vse skupaj, torej njihovo celoto. Pomen plesa se tako zgradi na videnju in občutenju, ki ga daje ta enost, struktura, ki pa funkcionira le, ko deluje vsak delček nje.

Filozof Maurice Merleau-Ponty je v delu The Structure of Behaviour dejal: »Forma kot taka ni ideja, ampak je stanje, ki se nadaljuje, stalno spreminja in preoblikuje pred nami kot spektakel.« In ravno to se zgodi pri formah znotraj plesa.

Primer tega lahko opazimo ob gledanju večine Clugovih predstav, predvsem pri zborovskih baletnih delih. Spomnimo se nazadnje ustvarjenega dela v Sloveniji – Carmine Burane v SNG Opera in balet Maribor. Sama predstava se ne ukvarja toliko z zgodbo kot s tem, kako predstaviti določeno simboliko skozi gib, ki pa mora biti predstavljen skozi nedoločljivo končnost gibanja. Ravno ti gibi plesalcev so ustvarjeni v skupnem toku združevanja med celo uprizoritvijo. Gibi se iztekajo en v drugega in delujejo le v natančni skupnosti, ko se na primer vsi plesalci na odru istočasno tresejo in se njihove noge zibajo z enako hitrostjo na enaki višini. Z enakimi nagibi teles ustvarjajo novo obliko, ki je en plesalec ne bi mogel. Poigravajo se z različnimi prostorskimi formami, kot je krog, in v tem sestavljajo nove strukture s svojimi telesi. Taka celota, ki jo ustvari množica plesalcev, ponudi zaznavanje vseh plesalcev kot enega korpusa. Ustvarja se skozi skupno izvajanje korakov in premikov teles, v trenutku, ko se gib pri nekom konča, se pri drugem ujame in ponovno začne. In s tem se ustvarja neskončno gibanje med plesalci. Slike, ki se ustvarjajo na podlagi gibov, so narejene z natančno izračunanimi tempi in le tako lahko v zavesti gledalca ustvarijo videnje enotnosti in enosti, ki se vzpostavi med plesalci. Kar se vidi tudi ob tem, ko celoten baletni zbor v skupni tresavici teles ustvari vibracijo skozi celotno dvorano. Seveda pri Carmini Burani ne smemo pozabiti tudi na to, da se celotna uprizoritev pojavlja skupaj z glasbo, ki ima v tem delu posebno mesto. Pri tej predstavi se namreč poleg povezanosti gibanja med plesalci zgodi tudi to, da se v celotno uprizoritev ne vključi zgolj ples, temveč tudi glasba in pevci. In med vsemi se ustvari nekakšno sobivanje vseh umetnosti na odru. S tem se nam razkrije nekako tudi ideja celote umetniškega dela (Gesamtkunstwerk), ki le s svojo povezanostjo ustvari popolno estetsko doživetje, kot ga je videl Richard Wagner. Gesamtkunstwerk oziroma celostna umetnina je umetnina, kjer morajo vsi elementi sodelovati, se podpirati, sobivati in s tem se izpolnjevati. Le ko se vsi elementi uprizoritve povežejo, dobimo umetnino. Pred tem je vsak delček zgolj enota, ki na ravni posameznosti nima tolikšnega pomena. Na tej točki govorimo o drugačni povezanosti, torej ne govorimo več zgolj o povezanosti gibov, ki ustvarjajo skozi vizualno čutenje gledalcev določeno občutje, temveč govorimo o umetnosti, ki skuša zaobjeti več gledalčevih čutnih senzorjev in s tem ustvariti kompleksnejšo gledališko doživetje.

Celota, ki se ustvari skozi telesa plesalcev, je tista, ki ponudi gledalcu doživetje ob gledanju predstave. Zavest je usmerjena v gledanje dogajanja na odru in tako ne išče več posameznega giba ali pa posameznika, pač pa išče povezanost med vsakim elementom, in to se ustvari le, če deluje vsak element posebej v nujnem zaporedju ostalih. Struktura, ki se ustvarja na odru, mora delovati v svoji popolnosti, v trenutku, ko se delček izgubi, struktura propade in zavest je ne more več zaznati, ne kot celoto ne kot posamezen del.

Viri in literatura:

Wertheimer, Max. Gestalt Theory. (prevod Willis D. Ellis, 1938). Berlin: 1925. Spletni dostop: http://gestalttheory.net/archive/wert1.html (november, 2021)

Sheets-Johnstone, Maxine. On Movement and Objects in Motion: The Phenomenology of the Visible in Dance. Journal of Aesthetic Education, vol. 13, št. 2, 1979, str. 33–46. Spletni dostop: https://www.jstor.org/stable/3331927 (november, 2021)

Merleau-Ponty, Maurice. The Structure of Behavior. Boston: Beacon press, 1967

Fotografija 1:

https://indirectlibre.files.wordpress.com/2019/10/gbcm_carmina-burana_photo_sasha-onyshchenko_2019_dsd7251_web702.jpg?w=702 (dostopno: november, 2021)

Fotografija 2:

https://grandsballets.com/image/1/0/15660/uploads/spectacles/gbcm_stabat-mater_photo_sasha-onyshchenko-1615228346.jpg (dostopno: november, 2021)

Fotografija 3:

https://veza.sigledal.org/media/_versions/Slike/Fotogalerije/OPB_SNG_Maribor/carmina_burana/cb2_b_large.jpg(dostopno: november, 2021)

Fotografija 4:

https://www.dnevnik.si/i/orig/2021/05/14/1315568.jpg (dostopno: november, 2021)

Fotografija 5:

https://pbs.twimg.com/media/EXo8NMGXsAI4RXo.jpg (dostopno: november, 2021)

Telesne in prostorske oblike skozi čas

Ludvik XIV. oblečen v kostum Sonca v svojem baletu noči

Ples so oblike v prostoru, ki jih naši možgani, željni vzorcev, nezavedno sprejemajo in razvrščajo. Tudi na klasične baletne predstave lahko pogledamo skozi perspektivo oblik, ki jih generirajo prostorske formacije in plesalci s svojimi telesi in gibi. Oblike so nastale preko nekdanjega razumevanja sveta, takratnih družbenih preferenc in premišljanja ter označevanja telesnih zakonitosti. Takratno risanje oblik s telesi in z deli telesa je bilo bolj na nezavedni ravni oziroma tudi bolj kot posledica zunanjih vzgibov, in ne notranjih impulzov. Geometrija baleta je skozi stoletja razpirala nove pomene in prehodila pot od narativnih vsebin do fascinacije z zmožnostmi telesa samega.

Baletna geometrija in simetrija, še vedno tako občudovani in zaželeni v klasičnih baletnih predstavah, sta bili zasnovani že v času zametkov baleta kot odrske realizacije. Kralj Ludvik XIV je nasledil plesne ceremoniale od svojega očeta Ludvika XIII, jim nadgradil obliko, jih v izrazu dovršil ter potisnil balet v smeri proti artikulirani gledališki obliki. Ples je v njegovem času postal ne le zgolj forma, ki povzdiguje kraljevo moč, temveč je postal integralen del dvornega življenja, simbol aristokratske identitete. Ples je bil poleg jahanja in treninga uporabe orožja namreč eden izmed treh obveznih treningov dvorne aristokracije. Z ustanovitvijo Kraljeve plesne akademije se je ples sistematiziral, kar je pripomoglo, da plesne oblike niso bile več naključno izbrane, temveč so postajale plod sistema, ki so ga širili izbrani plesni mojstri. Iz množice plesnih mojstrov štrlita prav gotovo dva: Pierre Beauchamp, znan po svojih plesnih spretnostih, poziciji osebnega plesnega mojstra kralja Ludvika XIV, direktorja Kraljeve plesne akademije in začetnika plesne notacije ter Raoul Auger Feuillet, ki je prevzel Beauchampovo plesno notacijo in jo z uspehom izdal ter postal tudi eden prvih piscev o plesni umetnosti.

Prostor za plesne reprezentacije je bil v času Ludvika XIV pravokotne oblike, z gledalci na vseh straneh in s kraljem in njegovim spremstvom ob sprednjem robu. Plesalec je bil eden ali pa sta bila dva, ki sta ples začela in končala na sredini dvorane. Premikala sta se v jasnih simetričnih oblikah, skupaj ali zrcalno, v centru njunega fokusa je bil vedno kralj. Zahtevana je bila tudi organizacija telesa, delujoča kot »dvor v miniaturi« (Jennifer Homans), ki je predstavljala politično (kraljevo) in kozmično (naravno) kot uspešno sobivanje naravnih zakonitosti z dvornimi etiketami. Plesno telo je označevalo pet, s strani Feuilleta natančno določenih pozicij, ki so s ponovljivimi in določljivimi kombinacijami pomenile premik od zgolj družabnega plesa prostovoljnih oblik k umetniški formi z jasnimi telesnimi oblikami. Čeprav se zdi, da je bila funkcija baleta le njegova neločljiva povezanost z dvornimi rituali in izumetničenjem v poziciji zagovora visoke družbene pozicije, je ta funkcija pomenila tudi izraz klasičnega in baročnega sloga, iz katerega sta nastala umetniška forma in občutek za estetiko.

Na teh osnovah bazira celoten sistem prostorskih in telesnih formacij klasičnobaletnih predstav, ki pa je skozi stoletja postajal vedno bolj kompleksen in s sodobnimi reformatorji, kot sta npr. George Balanchine ali William Forsythe, so v ozadje potisnjeni romantične ali transcendentne zgodbe klasičnih baletov in njihov način organizacije prostora in telesa, v ospredje pa sta postavljena prazen prostor in vešče, geometrično oblikovano telo plesalca. Telo, ki prelamlja z geometričnimi klasičnimi osnovami in zastavlja nove oblike telesnih simetrij ter iz tega izpeljuje nove simbolne pomene, ki so v sozvočju s sodobnim svetom.

Oblike in premiki baletnega zbora in solistov v klasičnih baletnih predstavah so plod premišljenih koreografskih intenc po sugeriranju določenih pomenov in so odsev naravnega in kot reminiscenca dvornega. Naravno lahko razumemo tudi skozi perspektivo svetega, ki naravo bere in razlaga v matematičnih principih. Tudi človeško telo kot produkt narave je simetrično in proporcionalno, kar je natančno zaznal Leonardo da Vinci z Vitruvijskim človekom, ki je presek razumevanja telesnih razmerij in geometričnih oblik.

Kaj nam torej sporočajo formacije v drugem dejanju Giselle ali recimo ples labodov iz prav tako drugega dejanja Labodje jezero?

V Giselle so vile osrednja moč in podpora svoji kraljici Mirthi. Svojo moč manifestirajo z zbiranjem v linijah, po navadi štirih, z odločnimi premiki po odru in neprestanim sledenjem Mirthi v smislu zavezništva in podpore. Forme so v matematičnih osnovah, v vodoravnih ali navpičnih črtah, krogih in diagonalah. Koraki skozi repetitivnost in simetričnost ponazarjajo akumulacijo moči in brezkompromisnosti tako v ansambelskem delu kot tudi skozi solistko/Mirtho. Zanemarljiv ni niti izbor korakov, med katerimi prevladujejo skoki in stroge vertikale. Moč prizora ni zgolj v »prepričljivem vizualnem učinku« (Joseph Carman), temveč v kombinaciji vizualnega in sporočilnosti kot odseva naravnih zakonitosti in vdora onostranskega kot demonstracija posledic neprimernih dejanj.

Giselle, drugo dejanje v izvedbi baleta SNG Opera in balet Ljubljana

Podobno funkcionirata geometrija in simetričnost v drugem dejanju Labodjega jezera, le da je tu na delu imitacija naravnega, jate ptičev/labodov, ki s svojimi formacijami tvorijo zaščito osrednjega laboda, svoje kraljice Odette, in izkazujejo pripadnost skupnemu. Zbiranje je iniciirano skozi prihod in akumulirano v po navadi štirih vodoravnih linijah. Zbor/jata labodov se v različnih oblikah kot vsestranska zaščita formira na odru okoli Odette, recimo v dveh ostrih diagonalah, ki sta blizu ena drugi in onemogočata princu, da najde Odette, ali v dveh diagonalah, ki se oblikujeta v trikotno špico, s katero ponazorijo »moč jate« (Joseph Carman), ali v krogu okoli svoje kraljice. Vse oblike, tako v Giselle kot v Labodjem jezeru, so natančno začrtane, z večno težnjo po jasnih, kot s svinčnikom in ravnilom začrtanih linijah, doseženih z matematično zasnovano kontrolo telesa.

Labodje jezero, Balet SNG Maribor, Alenka Ribič in Anton Bogov

Čeprav avantgardni balet Triadni balet, ki ga je v začetku 20. stoletja po etičnih principih Bauhausa ustvaril Oskar Schlemmer, ni bila baletna revolucija s posledicami za baletni kod, je z odmikom od zgodovinskih principov klasičnega baleta in v ospredje postavljeno geometrično koreografijo za plesalca v geometrično zasnovanih kostumih, ki se kot marioneta premika po prostoru, označil prehod v bolj abstraktno obdobje plesa. Dele človeškega telesa je Schlemmer mislil kot abstraktno geometrijo.

Patoralna simfonija, koreografa Milka Šparembleka (Balet SNG Opera in balet Ljubljana)

V Ameriki je bil v začetku 20. stoletja zagon postmodernega plesa. Občasno so vznikale predstave, ki so izstopale po geometričnih prostorskih razvrstitvah, kot na primer predstava Glass Pieces koreografa Jeroma Robbinsa, ki jo je ustvaril kot destilat med klasično baletno tradicijo in postmodernimi urbanimi gibalnimi principi v matematičnih zaporedjih in simetriji. Z Georgeem Balanchinom pa je balet dobil sistematičen preobrat od klasičnega baleta in na novo premišljen in zastavljen baletni kod. Vokabular Georgea Balanchina je bil naslonjen na izjemno natančno muzikalnost in telesno preciznost plesalca. Kljub abstraktnemu vtisu njegovih kreacij so bila njegova dela vpeta v »humanistične in religiozne izvore baleta« (Homans). Čeprav njegovo delovanje lahko razumemo kot subverzivno do dvornih zakonitosti, je v svoji osnovi zgolj sodobni pogled na nekdanjo estetiko in etiketo. Matematična natančnost Balanchinovih koreografij je odsev univerzalizma, kot ga koreograf razume. Telo plesalca v Balanchinovih predstavah pogosto nima klasične vertikalne drže, a je izjemno v koordinaciji in sinhronizaciji z drugimi. Formalizem sledi klasični prostorski geometriji, ki jo dopolnjujejo plesalci s svojimi natančno oblikovanimi gibi in telesno geometrijo. Balanchine ohranja klasične postulate, ki pa jih preusmeri v, lahko rečemo, nekoliko bolj sproščene oblike telesa, ki pa vseeno obdržijo matematično natančnost izvedbe in razmeščanja po prostoru v že znane osnovne geometrične oblike: kroge, linije, diagonale ipd.

Koreografske principe Williama Forsytha, ki preobrnejo klasični balet, lahko najdete v članku na portalu https://www.baletniportal.si/radikalna-dekonstrukcija-baletnega-koda/, zato na tem mestu odpiram le uvid v matematične zakonitosti, ki jih pri gradnji svojega plesnega vokabularja in koreografskega idioma uporablja. Čeprav se na začetku na novo zgrajen sistem korakov zdi zapleten, postane z utrjevanjem enostavnejši. Kot pravi sam, je »nuja botrovala pri invenciji« novih prostorskih konceptov. Kronično pomanjkanje časa pri delu na predstavi je tako pripeljalo do uspešnega sistema, ki se okorišča z že vgrajenim znanjem baletnega plesalca, naučenega uporabe linij in matematičnih oblik v prostoru. Forsythe se opre na baletnemu telesu znane oblike in linije v prostoru. Te Forsythe s sestavljanjem in razstavljanjem napne do te mere, da nastanejo novi odvodi že znanega. Opira se na sistematično geometrijo, ki nastane znotraj telesa, v nasprotju s formiranjem zunanjih oblik klasičnega baleta. Telesa, ki jih izzove s temi principi, so znotraj svojega kodeksa karseda matematično natančna, kljub prvemu vtisu, da gre zgolj za redukcijo in premestitev klasičnih simetričnih oblik. Te oblike tudi niso zgolj že znane in največkrat videne matematične oblike, temveč so invencije oblik, ki telo plesalca in naš pogled nanj premaknejo iz cone udobja in stalnosti.

Glass pieces, koreografa Jeromea Robbinsa

Klasični balet z naklonjenostjo simetriji ohranja tudi značilno geometrijo telesa in razmeščanja po prostoru ter s tem tudi njihovo simbolno vrednost, v čemer je njegova pomenska moč, medtem ko sodobni ples in tudi sodobni balet ubirata svojo pot pri proizvajanju oblik. Izhajata iz notranjih impulzov, prekinjata s prepoznavno geometrijo ter se večinoma ne naslanjata na gradnjo simetričnih vzorcev. A geometrija ostaja pri vseh. Le naplastili so se novi pomeni ter razvrstile njihove prioritete.

https://www.dancemagazine.com/ballet-choreography-

2648805781.html?rebelltitem=7#rebelltitem7

Jennifer Homans, 2011:Apollo’s Angels. A history of ballet.London:Granta Books.

William Forsythe in dialog with Paul Kaiser, 1999: Dance Geometry.Performance Reasearch On line 4/2. 64-71.

Na konicah prstov

Marie Camargo

Ob besedi balet se marsikomu prikaže podoba plesalke, elegantno dvignjene na konice prstov. Špice so se razvijale in se razvijajo še vedno iz trika v sublimen estetski inštrument.

Preden so se balerine postavile na konice prstov, je francoski koreograf Charles Didelot uvedel v balet novost. Naredil je mehanizem, ki je omogočil dvig plesalca v zrak. “Letenje po zraku” so omogočale vrvi in žice, preden so plesalke “poletele”, pa so se najprej dvignile na prste in se šele potem odlepile od tal. Morda je ta njegov mehanizem dal idejo in povod za razmislek, kako bi se lahko balerine dvignile tudi brez pomoči žic in vrvi. Razvoj baletnih copat in preko njih špic copat je bil pogojen tudi s francosko revolucijo in spremembo mode, saj je krinoline in čevlje s peto starega kraljevskega režima popolnoma nadomestila moda po zgledu antike z lahkotno padajočimi ravnimi oblekami in čevlji brez pete s trakci, ki so se zavezovali okoli gležnja. Še pred francosko revolucijo pa je v sredini 18. stoletja balerina Marie Camargo skrajšala krinolino in začela plesati v čeveljčkih brez pete, verjetno je tudi to pripomoglo, da je kot prva ženska bila sposobna izvesti »entrechat quatre«.

Maria Taglioni

Najbolj znana pri uvajanju plesa na prstih v balet je Maria Taglioni, čeprav ni bila prva, ki se je v predstavi postavila na konice prstov (ne še v špic copatah). Danes je znano, da sta bili prvi balerini, ki sta se dvignili na konice prstov, Italijanka Amalia Brugnoli in Francozinja Genevieve Gosselin, malo manj znano pa je, da za njima ni prav dosti zaostala tudi ruska balerina Avdotja Istomina. Zgolj postavljanje na prste, čeprav brez žic in mašinerije, je bilo razumljeno kot osupljiv, vendar tudi malce grotesken trik, morda zato, ker ni bilo smiselno vpeto v libreto predstave ali v njen kontekst. Balerine pariške opere so tedaj zadrževale akademski, povzdignjen, stiliziran slog plesa in so se izogibale baletnih inovacij bulvarnih gledališč. Vendar ta ” trik” ni ostal neopažen in prav oče Marie, koreograf Filippo Taglioni, ga je osmislil v kontekstu svojega novega baleta La Sylphide. Skupaj z novim, drugačnim kostumom, kot so ga do tedaj bili navajeni v baletnih predstavah, je dvig na konice prstov odlično poudaril vlogo Marie kot lahkotnega, breztežno lebdečega duha narave – silfido.

Amalia Brugnoli

Preden se je bila Marie sposobna dvigniti na prste, je bila deležna strogega treninga očeta, saj je morala na dan izvesti več sto »plies« (počepi), »releves« (dvigi na polprste) in drugih korakov. Trenirala je, kot so takrat trenirali moški. V času po francoski revoluciji, ko se je vsakodnevno življenje ponovno vpelo v funkcionalne tirnice, so moški plesalci pod vplivom Augusteja Vestrisa začeli izvajati serije vaj kot pripravo na ples in predstave. Pred tem so plesalci večinoma vadili koreografije za predstave, niso pa delali baletnega klasa, kakor to delamo danes. Klasi Vestrisa so bili sestavljeni iz veliko ponovitev določenih skupin korakov. Določen korak so ponovili več kot stokrat in šele nato nadaljevali z vadenjem na naslednji korak, ki so ga prav tako zelo velikokrat ponavljali. Tudi ravnotežje na eni nogi ali na polprstih so držali precej dolgo. Filippo Taglioni je uporabil takšen baletni trening na svoji hčeri in njuno delo je obrodilo sadove, saj je Marie z neskončnimi ponovitvami »releves« pridobila toliko moči, da je v La Sylphide lahko izvedla nekaj preprostih korakov na prstih. Pred Marie so namreč prve balerine, ki so si upale dvigniti se na prste, največkrat samo zadržale na prstih določeno pozo, niso pa bile še sposobne se premikati na konicah. Marie pa je zaradi pridobljene moči lahko naredila tudi po nekaj korakov na prstih in, kot kažejo naslikane podobe iz La Sylphide, celo na konici ene noge. Poleg tega naj bi bil ples Marie videti lahkotnejši, saj so njene visoko natrenirane in močne mišice dovoljevale lahkoten dvig brez sence bolečine na obrazu ali pomoči z zamahi rok, da bi se lažje dvignila na prste.

Genevieve Gosselin

Po uspehu Marie je tudi tedaj popularna balerina in temperamentna antiteza silfide Fanny Elsler začela uporabljati novo vrsto plesa na konicah prstov, menda naj bi v neki predstavi zavrtela dvojni »piruettes« (obrate) na prstih.

Copat, v katerih so plesale Marie in njene sodobnice, še ne moremo označiti za špic copate, saj so to bili z nekaj dodatnimi trakovi blaga preko prstov in nekaj dodatnimi sloji blaga okrepljeni mehki satenasti copatki. Njihova konica tudi še ni imela majhnega sploščenega vrha kakor današnje špice. Ploščata konica se je pojavila v sredini 19. stoletja, takrat naj bi, po nekaterih virih, v špico začeli vstavljati leseno kapico in jo obšili z ovčjo kožo za večje udobje, tako je lahko tehnika plesa v špicah začela vključevati več raznolikih korakov. V 2.polovici 19. stoletja so začeli delati špice z zaščito za prste iz plutovine, vendar je bilo to precej drago, zato so prešli na sloje vrečevine, utrjene s sloji posebnega lepila, kar so nato stisnili in posušili ter oblekli v saten.

V 19. in začetku 20. stoletja je bilo med balerinami priljubljeno, da je bil vrh špice oster, pri čemer je bil ploščati delček špice ožji kot danes. Prva balerina, ki je plesala s širšo konico špice, je bila Ana Pavlova, ki je bila znana po stabilnem in dolgotrajnem balansu na špicah, čeprav so jo nekateri obtoževali, da s širšimi špicami goljufa, da bi dosegla daljši balans. Če pomislimo, da so bili baleti Mariusa Petipaja ustvarjeni ob koncu 19. stoletja in so že vsebovali balanse na eni špici, so morale balerine z ozkimi konicami špic imeti odlično ravnotežje.

Že nekaj korakov na konicah prstov je v 19. stoletju, pa tudi v začetku 20. stoletja bilo znak obvladovanja telesa in tehnike za povprečno balerino. V 2.polovici 20. stoletja z razvojem plesne tehnike in poglabljanjem znanja o anatomiji in mehaniki gibanja telesa so plesalke zmogle narediti vse več raznovrstnih korakov na konicah prstov. K temu je pripomogel tudi abstraktni balet in estetika podaljšanih linij telesa.

V začetku razvoja špic so bila na konice dvignjena nadnaravna bitja, kot so vile, driade, nimfe, ter pojmovna, idejna in simbolna bitja. Z razvojem špic in tehnike dela pa so v špicah začele plesati tudi dvorjanke (Trnuljčica, Bajadera in druge). Špice so se obdržale in uveljavile v baletu toliko, da danes plešejo v njih skoraj vsi, od solistk do baletnega ansambla. Tudi pojem balerina se je v času do ruske revolucije uporabljal samo za nekatere plesalke (današnje solistke), danes pa je to oznaka, ki se lahko uporabi za skoraj vsako dekletce, ki obiskuje ure baleta. Vendar nazivi in vloge niso vse, moški plesalci zelo dolgo niso plesali v špicah. V 1. polovici 20. stoletja so ples v špicah začeli uporabljati nekateri koreografi kot grotesko, na primer v baletu Svetli potok koreografa Fjodorja Lopuhova, v katerem je ustvaril vlogo Silfide za moškega, ki je plesal komični duet z delavcem kolhoza. Tudi v nekaterih baletih Fredericka Ashtona moški plešejo v špicah, na primer v Pepelki se polsestri, ki ju plešeta moška, dvigneta na konice. V sedemdesetih letih 20. stoletja je nastala skupina Trockadero, kjer nastopajo predvsem moški, ki plešejo v špicah, vendar je tudi ta skupina lahko to počela le na satiričen način, tako da jih občinstvo ni jemalo čisto zares, ampak kot dobrodošlo baletno šalo, odmik od resnega akademizma, kljub temu da plesalci zelo resno trenirajo za predstave takšne vrste, saj morajo vsi obvladati tehniko plesa v špicah vsaj v tolikšni meri kot ženske plesalke, ki lahko trenirajo špice že kakšno desetletje, preden zaplešejo v profesionalnem ansamblu. Tako so moški skozi šalo in grotesko prvič stopili na konice prstov. Velja omeniti, da v gruzijski plesni tradiciji obstaja ples, v katerem moški cel čas pleše na konicah prstov, in to velja za znak moškosti in moči. Danes lahko moški plesalci uporabljajo špice za razvijanje dodatne moči v stopalih ali pa kot samostojni plesni izraz. Na družbenih omrežjih lahko zasledimo, da ne zaostajajo za balerinami in včasih peljejo tehniko plesa v špicah v nove zanimive smeri. Zanimivo pa bi bilo videti baletno predstavo, kjer bi tako ženske kot tudi moški plesali v špicah.

Anna Pavlova

Špice, kakor ples v duetu, pomagajo ustvariti vtis lahkotnosti, breztežnosti, zmage nad gravitacijo. Moški so v tradicionalnih klasičnih predstavah premagali gravitacijo na drugačen način, z lebdenjem v zraku med visokimi skoki.

Ples v špicah pogojuje tudi določen način gibanja celotnega telesa. Že v baletnih šolah, še preden plesalke stopijo na špic copate, je pomembno, da telo teži navzgor, vedno se vlečemo in podaljšujemo navzgor, telo teži k dvigu v zrak, ločitvi od zemeljskega s težnjo v nezemeljsko. V sodobnem plesu je ravno obratno. Tu telo pogosto teži k zemlji. Zanimivo je, da tudi v sodobnem plesnem gibu, ki ga izvaja baletni plesalec, v špic copatah ali brez njih, deluje gib zračno in manj prizemljeno. Močno natrenirano in vešče telo daje vtis, da nanj gravitacija deluje drugače, ne samo v baletu, ki je zračen, tudi ko pogledamo gibanje v nekaterih športnih disciplinah, še posebej v hitrostnih telesnih športih ali pa višinskih športih. Vendar mislim, da to v športu ni vedno namensko, mogoče je bolj posledica veščih teles športnikov. Os gibanja se v baletu podaljšuje navzgor, kljub temu da v sodobnejšem pristopu k baletu veliko vlogo igra center (medenica), iz katerega se vsak del telesa podaljšuje navzven. Tla se v baletu uporabljajo bolj za odriv kot za prizemljitev, najbolj opazno je to pri skokih in delu na špicah.

Gibanje baletnega instrumenta – telesa po letih ali desetletjih dvigovanja težko prizemljimo. Kljub zelo realnemu in zemeljskemu trudu, ki pripelje do dviga na špice, v skok ali podržko, balet še vedno ponuja dimenzijo eteričnosti in zakamuflirane izključno človeške moči, brez aparatov in strojev, da se dvignemo nad vsakodnevno življenje kot plesalci ali gledalci. Dvig iz vsakdana v dimenzijo duha, čeprav le navidezno in dokler se luči v avditoriju ne prižgejo ponovno.

Sodobnobaletne orkestracije teles Crystal Pite

Sodobni balet v težnjah po razvoju, odklonu ali premiku večstoletnega koda ubira najrazličnejše poti, od primika k abstraktnemu plesu ali dekonstrukciji vertikalnega težišča do spenjanja s sodobnoplesnimi tehnikami. Vse to spreminja tudi telo sodobnega baletnega plesalca in ga postavlja v trk z najrazličnejšimi telesnimi vadbami, ki ustvarjajo hiper inteligentno plesno telo, sposobno hitrega prilagajanja zahtevam sodobnih koreografov. Ta telesa plešejo na konicah prstov, v mehkih copatah ali bosa, spustijo se na tla, ki postanejo sogovornik vsem delom telesa in dovolijo, da jih koreografski postopki ženejo v telesne raztege v vse prostorske smeri. Ob uporabi vseh kapacitet telesa in novih koreografskih potezah sodobnih koreografov se brišejo ločnice med plesnimi zvrstmi, balet vse bolj posega v izraze sodobnega plesa in se izraža s sodobnoplesnimi idiomi. S spremembami težišča ali telesnimi distorzijami balet zajema bolj iz telesa samega kot iz določenih plesnih tehnik, kar njegovo vertikalo popolnoma preoblikuje. Za sodobno baletno umetnost so ključni tudi izstopi iz idealiziranih, pravljičnih tem klasičnega baleta, s čimer se preoblikujejo ustaljeni vzorci in poudarki družbenega, ki naredijo baletni medij bolj odziven na trenutni svet okoli sebe. Romantične teme ostajajo kot reminiscenca na neko drugo obdobje ali pa kot motiv za sodobnejši premislek dane teme. Univerzalni motivi se spenjajo z današnjimi etično estetskimi principi in ustvarjajo nekakšen odmev ali kritični odziv na izbrano motiviko.

Crystal Pite: FLIGHT PATERN, vir Royal Ballet

Ena tovrstnih sodobnih ustvarjalk je večkrat nagrajena in v svetu zelo iskana plesalka in koreografinja Crystal Pite. Na videz krhka in nežna Pite je eruptivna avtorica, ki se brezkompromisno postavlja ob bok večinoma moškim koreografom. Pite ves čas hodi po robu baletnega medija in je zelo pogosto prisotna v repertoarjih svetovnih operno-baletnih hiš. Njen plesno izobrazbeni diapazon izhaja iz klasičnega baleta, ki ga je širila tudi na področje performativnih umetnosti in sodobnega plesa. A baletni kod ostaja v njenem telesu neizbrisljiv, kar čuti tudi sama. Kot plesalka se je uresničevala v sodobnobaletni skupini Balllet BC v Vancouvru in v Ballett Frankfurt Williama Forsytha. Že kot otrok je rada organizirala nastopne točke, svojo prvo priložnost kot profesionalna koreografinja pa je dobila v Ballet BC pri dvajsetih letih. Uspešni prvenec Between the Bliss and Me ji je omogočil nove koreografske možnosti tako v Ballet BC kot tudi v Les Ballet Jazz de Montreal in Canada’s Ballet Jörgen.

Premišljeni in tenkočutni ustvarjalki izzovejo navdih članki v časopisih, pesem, svetovne krize, ki se je globoko dotaknejo, kot je to migrantska kriza, tudi osebne tragedije. Rada se dotika temnih, surovih tematik, takih, s katerimi se v realnem življenju težko spopada, kar ji je na nek način katarzično. Njena prefinjena liričnost spreminja vse, česar se dotakne. (Luke Jennings)

Fokus Crystal Pite je vedno v dialogu z gledalcem. Ker so njena dela odzivna na svet, z mislijo na gledalca nastaja most med njima oziroma med pečati, ki jih s svojimi deli poskuša Pite v nas odtisniti. Koreografijo razume kot možnost razpiranja plasti, ki ležijo pod površjem naših življenj. S tem ko te plasti privleče na površje, jih razgali in sproži njihov odmev skozi koreografijo. Narativ je njena obsesija in nuja, saj je plesna abstrakcija ne izpolnjuje. To lahko zveni arhaično, a njeni vstopi v naracijo so odprti in nelinearni. Vstop v gradnjo struktur po navadi začne z golo koreografijo, brez pomenov. Išče dinamiko, razne kombinacije, kot da nabira barve, kot pravi sama. Raziskuje drznost, išče detajle in pusti pomenom, da se sestavljajo pozneje. Če je le možno, začne tudi s preizkusi delovanja scenskih elementov, ki se jih redno poslužuje pri gradnji predstav. Koreografijo razume kot odprto prakso, improvizacijo s stabilnimi parametri, ki jih skupaj s plesalci zgradijo skozi proces dela, znotraj katerih pa je v času odrske reprezentacije še vedno prostor za nove gibalne odvode ter potovanja. Tudi v delovni proces vstopa preko improvizacije in predstavo gradi na licu mesta. Kar jo včasih spravlja v paniko, saj se ji zgodi, da ne ve, kako naprej, a ravno preko takih trenutkov (iz)najde pomembne trenutke v koreografiji. Črpa tudi iz plesalcev, če ji pridejo naproti. Zelo rada dela z vsestransko natreniranimi baletnimi plesalci, iz katerih izvleče njihovo najboljše, kar spenja s svojim plesnim izrazom. Bolj kot delo s posameznikom so v njenem fokusu številčno večje skupine, s katerimi lahko ustvarja različne oblike, valovite in organske, ki jih generirata geometrija in natančnost. A hkrati so te oblike tudi prepišne in izmuzljive, nepredvidljivih oblik in vzorcev, kot življenje samo. Te velike skupine se zdijo kot nekakšna reinvencija baletnega zbora, meni Lindsey Winship, plesna kritičarka časopisa The Guardian.

Crystal Pite: FLIGHT PATERN, vir Royal Ballet

V Flight Pattern, delu, ki ga je leta 2017 ustvarila za The Royal Ballet House kot prva ženska koreografinja po osemnajstih letih, je razprla migrantsko krizo, se dotaknila tako skupnostnega kot tudi tragedij posameznikov. To je bil njen osebni spopad s humanitarno krizo, ki jo je globoko prizadela, in hkrati ganljiv opomin o pretresljivem dogajanju. Uprizoritev ni umeščena v določen čas, prostor ali kulturo, zanimali so jo univerzalni aspekti kot meje ali zavetišča in čustva kot strah ter sočutje. V koreografijo je najprej vstopila preko izbrane glasbe, Simfonije otožnih pesmi Henryka Góreckega, ki raziskuje materinstvo in ločitev od družine. Glasbena struktura simfonije je narekovala koreografsko.

Leta 2002 je po vrnitvi iz Frankfurta ustanovila svojo skupino Kidd Pivot. Ime simbolizira bistvo tega, kar je ustvarjalni princip Crystal Pite: Kidd kot izobčenec, pirat in Pivot kot os, središče. Za svojo skupino, ki je na začetku štela le dva plesalca, njo in še enega, ustvarja projekte po svojem navdihu in ne po naročilu. Tudi zase kot plesalko (dokler je še plesala) je bila njena skupina ogrodje in prostor za raziskave vzgibov lastnega telesa, ki jih je potem prenašala na plesalce, s katerimi je delala.

Včasih se Pite spusti v dialog z dramskim delom. The Tempest Replica je delo, nastalo za njeno skupino, ki se naslanja na dramo Vihar Williama Shakespeara. V njem jo žene vprašanje, kako realizirati dramsko delo brez besed, z jezikom plesa. Čeprav ve, da je jezik plesa nezadosten, in se ji zdi, da je čista norost povedati tako kompleksno zgodbo s plesom, vseeno ne dvomi v moč plesa. V predstavi se posluži tudi gledaliških elementov, kot je igra senc ali lutk (ki so tudi sicer pogosto scenski del njenih predstav), s katerimi ustvarja igro v igri [1], ali občasnih projiciranih kratkih razlag in izgovorjenih stavkov iz besedila. »To je taka nagonska izkušnja za gledalce. Vsi imamo telo. Vemo, kako se ga čuti. Prepoznamo gib, ki za nečim seže. Pa vendar takrat, ko uporabiš ta isti gib in ga potenciraš, postane nekaj več – koncentrat čustev ali občutij,« pravi Crystal Pite Sarah Crompton v intervjuju za časopis Telegraph.

  • [1] Igre v igri so se v zgodnejših dramskih delih posluževali pisci, med drugim tudi William Shaksepeare (npr. v Hamletu) za boljšo razlago vsebine, za poudarek pomembnega dogodka ali za prikaz resnice pred očmi krivca.
Cristal Pite: POLARIS

Njen koreografski idiom zajema cel spekter vplivov, nabranih skozi obdobje lastnega telesnega izražanja, preko sodelovanj z različnimi koreografskimi proveniencami in se organsko spenja z raziskovalnimi procesi njenega telesa in odzivi tujih teles. Plesna kritičarka Judith Mackrell v članku Crystal Pite’s Kidd Pivot meni, da ima Pite redek dar za orkestracijo teles in še redkejši za učinkovito posredovanje emocij. Ekstatična prelomljenost gibov, njihova fluidna povezovalnost in odnosno odzivanje plesalcev eden na drugega v verigi premikov ter njihova pulzirajoča, sestavljajoča se skupnost so najosnovnejše oznake koreografij Crystal Pite, bi lahko rekli.

Iz dragocenega nabora odrskih del Pite bi omenila še pretresljivo predstavo Betroffenheit (stanje šoka, travme), ki je prejela cel kup nagrad. V sodelovanju z igralcem in piscem Jonathonom Youngom je v njej razgrnila grozljivo osebno izkušnjo Younga, ki je v požaru izgubil mlado hčerko in nečakinjo. A čas predstave ne izpostavlja neposredne tragike dogodka, ampak posredno naslavlja doživljanje Younga po njej, tudi njegove težave z odvisnostjo. Pite ponovno osebni dogodek misli širše. Iz osebnega se širi v univerzalno in spet nazaj. Projekt ne podlega sentimentalnosti in ostaja na realnih tleh travmatičnega dogodka in njegovih posledic, in da razbremeni tragiko takih razsežnosti, v njej poišče tudi komične elemente. Besedilo je posredovano na različne načine: preko teles plesalcev, preko govora Younga in tudi skozi posnet medij, kar vse dodaja posebno globino njegovi odrski prezentaciji. 

Crystal Pite je kompleksna, senzibilna in razmišljujoča ustvarjalka. Kot drzna avtorica preverja meje plesnih teles, možnosti odrskega izraza in se subtilno odziva na svet okoli sebe. Njena dela kljub prepoznavnim koreografskim začrtom izrisujejo neprestano raziskovanje gibalnih smeri in struktur. Naj zaključim z njeno mislijo, ki natančno označi njen princip delovanja: »Umetnika naredi to, da si upa tvegati in da poseduje nekakšno kreativno lahkomiselnost.«

Crystal Pite: EMERGENCE

Tihožitje baleta

Leti 2020 in 2021 nam bosta vsem ostali v spominu. A kako dolgo? Kako dolgo se bomo spominjali nenavadnih stvari, ki jih je kot plaz sprožil virus? Desetletje, dve desetletji, petdeset let? Kako dolgo bodo njegove posledice ostale z nami ali pa jih bomo morali sprejeti kot del nove realnosti? Mislim, da je pomembno, da se zavedamo vseh majhnih in velikih sprememb, ki jih nismo pričakovali, a zdaj živimo z njimi in upamo, da bodo nekoč izginile. Toda ali so vse spremembe samo slabe? Bomo videli …

Balet se je kakor večina poklicev premaknil v intimo domačih zidov. Kuhinjski pulti, stoli in mize so postali drogovi, družbena omrežja pa so nadomestila korepetitorja in pedagoga, da plesalci ne bi izgubili možnosti vsakodnevnega treninga. Kljub takšnim omejitvam je bila ena od posledic pravzaprav pozitivna, saj so nekateri veliki in znani baletni ansambli začeli predvajati svoje klase na spletu in plesalci po vsem svetu so dobili posredno možnost delati s pedagogi teh ansamblov.

Že pred pojavom pandemije so med plesalci postale priljubljene različne oblike dodatnega treninga, od kondicijskih do prilagojenih vadb, katerih cilj je razvijanje specifičnih vaj za potrebe krepitve ali mobilnosti določenega dela telesa. Ker plesalci niso želeli izgubiti forme telesa, so se še bolj zatekli k podobnim vsebinam. Na omrežju YouTube je mogoče najti veliko takšnih video vadb.

 

Maia Makhateli, Nina Noč in Petar Đorčevski v predstavi baleta Romeo in Julija, ki jo je Društvo baletnih umetnikov Slovenije uprizorilo v luči ukrepov za preprečevanje širjenja novega koronavirusa v Amfiteatru Avditorija Portorož poleti leta 2020

Nekateri plesalci, kot je recimo solistka Mariinskega teatra Maria Khoreva, so celo začeli razvijati in objavljati svoje kratke in ciljane vadbe. Po drugi strani so plesalci in ansambli pričeli v nostalgiji po odru objavljati delčke predstav, v katerih so nastopali. Nekateri baletni ansambli pa so objavljali kar celotne predstave, kar je bilo izredno zanimivo, saj jih je spremljalo občinstvo po celem svetu. Tisto občinstvo, ki tudi brez socialne izolacije ne bi moglo gledati njihovih predstav v živo, je tako dobilo možnost uživati v njih na posreden način.

Življenje v letu 2020 in naprej spominja na nemirno tihožitje, žanr v slikarstvu, ki se v angleščini imenuje still life, v romanskih jezikih pa nature morte (kar se mi zdi primernejše ime za tematiko tega članka). Ime nature morte je malce ironično in izzivalno, ko z njim poskusimo primerjati plesalce v karanteni. Plesalec, ki ne pleše na odru, je še vedno plesalec, ampak izvajanje vaj doma postavlja vprašanje, ali je performativna umetnost še vedno umetnost, če je ne spremljajo gledalci? Kdaj postane balet umetnost? Je pogojen in podrejen pogledu gledalca?

Ob začetku množičnega zapiranja javnega življenja se je pojavilo veliko video kolažev plesalcev, ki izvajajo koreografije iz klasičnih baletov doma ali na javnih površinah, torej izven prostorov gledališča. Odločenost plesalcev, da ne obupajo kljub razmeram, je bila spodbudna, vendar težko bo trajala večno. Ena oseba ne more odplesati velikega klasičnega baleta v omejenem okviru svojega doma. Žive baletne predstave so »umrle« ali pa zaspale kot Trnuljčica (sicer upam, da ne za sto let), vendar za zdaj ni princa, ki bi jih s poljubom vrnil v življenje.

Baletno-gledališka predstava z naslovom Nanine pesmi, ki jo je SNG Maribor uprizoril med pandemijo novega koronavirusa preko spleta konec leta 2020

Kdaj torej postane balet umetnost? S tem vprašanjem mislim na realnost in fizičnost vaj v dvorani v nasprotju odrske realnosti in prisotnosti gledalca. Je vadba doma umetnost? Ali pa je zgolj fizična aktivnost, ki lahko pripelje do umetnosti? V kolikšni meri živi gledalci doprinesejo baletni predstavi? Plesalci v ansamblih so navajeni utečenega postopka, ki pelje od vaj v dvorani preko odrskih vaj do predstav. Občutek plesa pred praznim avditorijem ni enak kot v zatemnjenem avditoriju, kjer nekaj parov oči spremlja dogajanje na odru.

Balet je amalgam več zvrsti umetnosti: glasbene, vizualne in performativne – vsaka od njih mora biti doživeta. Pravzaprav mora biti vsaka vrsta umetnosti za svojo izpolnitev percipirana (prebrana, pogledana, poslušana). Je umetnost lahko umetnost, če je nihče ne percipira? Vsa ta vprašanja vodijo v eno preprosto vprašanje. Ali lahko zares obstajamo, če nihče ne ve, da obstajamo?

Seveda, balet ni kar izginil, ampak se je začasno preselil na spletne platforme in v improvizirane domače dvorane. V času, ko doživljamo svet realnejše preko ekranov kot v živo, je postal balet kakor nature morte, osamljena meditacija na glasbo z YouTuba ob robu mize ali kuhinjskega pulta. Slikarji v 17. stoletju so na svoje nature morte radi slikali, poleg različnih predmetov in alegorije minljivosti le-teh so včasih tudi dodali ekspliciten napis: Omnia mors aequat (Smrt nas naredi enake).

Rita Polacchi in Kenta Yamamoto v pas de deuxu iz baleta Labodje jezero na baletním večeru "Nismo pozabili na vas", ki sta ga Društvo baletnih umetnikov Slovenije in SNG Opera in balet Ljubljana junija 2020 pred prazno dvorano ljubljanske Opere po prvem valu epidemije prvič v zgodovini v živo prenašala na Televiziji Slovenija

Smo v istem čolnu, kot se rado ponavlja v medijih, hkrati pa nismo. Ples je le še odmev samega sebe. Estetska telovadba pa je najboljše, kar v teh razmerah lahko plesalci naredijo doma.

Nature morte je imel v zgodovini značilen podžanr – vanity (nečimrnost), ki je upodabljal predmete kot statusne simbole, na primer dragocen nakit, glasbene instrumente, nenavadne ali redke predmete.

Uporabniki družbenih omrežij pogosto postavljamo na ogled sami sebe, nehote se objektificiramo. Vendar ni vsaka objektifikacija slaba, s tem mislim na telo kot na objekt, ki proizvaja umetnost, kakor je instrument za glasbenika. Morda plesalci pripomorejo k malo večji prepoznavnosti baleta zdaj, ko so doma in več objavljajo na spletu. Morda tudi ne, saj so omrežja prenatrpana z vsakovrstno vsebino, vendar s hitrejšimi informacijami je tudi več možnosti za stik z baletom. Vsaj gledalec na tak način ne izgubi stika z baletom. Plesalec na društvenih omrežjih lahko pogostokrat postane estetski objekt, izključen iz konteksta predstave.

Drug problem pojavljanja na družbenih omrežjih je ta, da so generatorji vsebin prilagojeni okusu uporabnika. Če nekdo ni nikoli v iskalnik vtipkal besede balet, se baletne vsebine ne bodo pojavile med priporočili. To implicira, da plesalci na društvenih omrežjih gledajo druge plesalce in s tem gledajo tudi same sebe, plesalci gledajo torej drug drugega, baletne vsebine pa ne pridejo do širšega občinstva. Obenem pa je lahko to tudi odgovor na vprašanje, ali balet obstaja, če se splošna populacija ljudi ne zaveda, da obstaja na dejanski način. Morda balet in baletni plesalci obstajamo drug za drugega in zaradi drug drugega. Malo ljudi brez predznanja o baletu prihaja na baletne predstave. S tem mislim, da splošna populacija ljudi ve, da balet obstaja, kakor se tudi zaveda, da obstaja na primer astrofizika. Vemo, da obstaja astrofizika, ampak koliko ljudi se je kdaj poglobilo v to področje?

Baletna predstava Gusar, ki jo je Balet SNG Opera in balet Ljubljana premierno uprizoril med prvim in drugim valom epidemiję leta 2020

In vendar mislim, da balet obstaja, dokler obstajajo plesalci. Kaj bi se zgodilo v hipotetični situaciji, če bi nenadoma vsi plesalci prenehali plesati in bi se vsi baletni ansambli zaprli? Ne vem in upam, da odgovora na to vprašanje ne bomo dobili nikoli, čeprav je realnost pandemije povzročila razmislek na to temo.

Kakšen pa mora biti balet, da obstane tudi zunaj okvira l’art pour l’art? Podobno kakor glasba in sodobno slikarstvo je tudi balet precej abstraktna vrsta umetnosti, vendar za razliko od glasbe ga ljudje morda vseeno na videz težje dojamejo. Ljudje smo misleča bitja, ki radi razumemo stvari. Nedavno sem bila soočena s situacijo, v kateri sem skušala razložiti bistvo in na neki način duhovni smisel baleta osebi, ki je bila zelo zainteresirana za to, vendar ni nikoli plesala. Ne morem reči, da je ta podvig popolnoma uspel. Težko je soočiti potencialnega gledalca z mnogoterostjo baletne umetnosti. Balet najverjetneje nikoli ne bo masovna umetnost, ki bi jo ljudje z lahkoto sprejeli. Vendar mogoče je dovolj tudi le ena percepcija, percepcija akterja samega, zavest plesalca, da pleše, da čuti gib v sebi, tudi ko ni gledalca za to, da balet obstane.

Avtorski projekt koreografa Gaja Žmavca z naslovom Little Creation, ki so ga uprizorili v Stari dvorani SNG Maribor neposredno po prvem valu epidemije leta 2020

Ljudje smo ogledala drug drugemu in samim sebi, vendar ogledalo mora imeti pred seboj nekaj, kar obstaja, da ustvari odsev. Torej je Descartes imel prav; mislim, torej sem, ker mi vemo, da obstajamo, torej obstajamo. Zavedam se, da ima Descartesov citat mnogo pomenov in interpretacij, jaz pa sem izbrala najbolj dobesedno razlago, vendar mislim, da je v kontekstu tega članka legitimna. Žal se malo ljudi izven baleta zaveda, da balet obstaja (ne samo kot astrofizika), brez prehodnega stika z nekom ali nečim, kar jih uvede v svet baleta. Balet za povprečno osebo nima neposredne koristi, posredno pa lahko veliko da, če bi si le ljudje dopustili biti uvedeni v nekaj nepoznanega, vendar ne v trenutni obliki mrtve narave. Baletno tihožitje obstaja zgolj zato, da bi balet preživel obdobje samoizolacije, dokler ne stopi znova na odre in intima zatemnjene italijanske škatle znova dovoli gledalcem vstop v živi organizem predstave.

Problematična belina baletnega kanona

Da danes tisto, kar priznavamo kot kanon neke umetniške zvrsti, ni rezultat neke objektivne selekcije, sicer ni sveža vest, a vedeti nikakor ni enačiti z ozaveščati. Tako kot se z relacijami moči spopada umetnostna zgodovina, kjer se narativ še vedno bere kot sosledje pretežno belih evroameriških umetnikov (umetnice se pojavljajo v veliko manjšem številu, ki se niža dalje v zgodovino, kot pogledamo), so tudi uprizoritvene umetnosti zgrajene na stoletjih premoči t. i. zahodnega sveta in njegovih ideoloških sistemov kolonializma in rasizma. S svojimi koreninami globoko v začetku druge polovice prejšnjega tisočletja, v stoletjih družbe, zgrajene na raznovrstnem izkoriščanju drugih predelov sveta in njihovih prebivalcev, rasistično obarvana zgodovina baletne umetnosti ni nekaj presenetljivega. Nedavni preboj gibanja za pravice temnopoltih v mainstream diskurz je le potisnil v ospredje tisto, s čimer se nam kot pripadnikom privilegiranih skupin nikoli ni bilo treba ukvarjati, ker to ni bilo neposredno povezano z našim preživetjem.

Da se (baletni) univerzum nahaja še daleč od kakršne koli postrasne teorije, dokazuje vsakokratno slavnostno obeleženje ob pionirskem napredovanju temnopoltih umetnic in umetnikov na položaje, ki so pripadnikom bele rase samoumevne že stoletja. V ZDA je tako odmevala zgodba Misty Copeland, ki je šele leta 2015 postala prva primabalerina afroameriškega porekla klasičnega Ameriškega baletnega gledališča (American Ballet Theatre), a takšna dejanja pripoznavanja so kljub svoji nesporni pomembnosti le ‘lepotni’ popravki, ne pa substantivni ukrepi, ki bi vzpodbujali sistemsko preoblikovanje.

Reprezentacija, najsplošneje definirana s podatki, ki popisujejo deleže, rekorde ali zgodovinske prelome, je le ena izmed plasti, ki jo lahko naslavljamo, ko govorimo o temnopoltih plesalcih v baletni zgodovini. Gre za obravnavo individualnih dosežkov, uokvirjenih v merilih institucij, kjer je posameznikova identiteta potrjena zato, ker ustreza kriterijem, ki so jih postavili belci. Reprezentacija ima v slovenščini še dodaten pomen, ki se nanaša na upodobitev, kar je naslednja plast; prisotnost temnopoltih oseb  se na odru analizira skozi prizmo karakteristik, ki so jim jih pri uprizarjanju dodeljevali koreografi ter v svojih odločitvah odsevali mnenje takratne družbe. Nikakor pa ni omenjenih dveh aspektov gledati ločeno, nasprotno, med seboj sta nerazdružljivo povezana preko soobstoja tako v istem umetniškem polju kot v neizpodbitni vpetosti v zgodovinsko dogajanje.

Prvi ameriški balet temnopoltih, 1937

Obsežno zgodovinsko perspektivo razvoja afroameriškega baleta v svojem magistrskem delu ponuja La’Toya Princess Jackson, ki kot pomembno figuro z začetka izpostavi Katherine Dunham in njen Ballet Négre. Ta prva skupina s temnopoltimi plesalci se formira na začetku 30. let prejšnjega stoletja s premierno uprizoritvijo koreografije Negro Rhapsody, ki jo je ustvarila prav K. Dunham, a njen obstoj traja le dobro leto, saj preneha z delovanjem l. 1931. Kljub relativno kratkemu momentu prisotnosti je ta našel svoj odmev kot odskočna deska za sledeče zgodovinske temnopolte baletne kompanije ali v izvirniku Historically Black Ballet Companies (HBBCs): American Negro Ballet (Eugene von Grona), New York Negro Ballet in First Negro Classic Ballet (Joseph Rickard). To časovno periodo med 30. in 60. leti prejšnjega stoletja, v kateri je black ballet raziskoval in razvijal svoje prve korake, sta Jonnie Greene and Dawn Lille Horwitz v okviru potujoče razstave poimenovala obdobje ‘Classic Black. Klasično šolani plesalci New York Negro Ballet pa so po mnenju La’Toye Jackson tisti, ki so posredno ustvarili temelje za ustanovitev Dance Theatre of HarlemArthurja Mitchella. Mitchell, sprva solist Newyorškega mestnega baleta, prvi plesalec afroameriškega porekla v tej instituciji, je v svojih petnajstih letih tesno sodeloval z Georgeom Balanchinom, ki je zanj ustvaril vloge v koreografijah, kot sta Sen kresne noči in Agon. Skupaj s poslovnim partnerjem Karlom Shookom je leta 1969 v odziv na civilno gibanje za pravice Afroameričanov ustanovil že prej omenjeni Dance Theatre of Harlem ali v prevodu Harlemsko plesno gledališče, ki je ustvarjalo avtentično afroameriško estetiko, saj je vključevalo tako tradicije afriške diaspore kot klasicizem evropskega baleta.

Ameriško plesni gledališče Alvin Ailey

Medtem ko so afroameriški baletni ansambli snovali nove estetske paradigme, ki so klasično formo obogatile z afriškimi kulturnimi tradicijami, so se sočasno osvobodili reprezentacij iz klasičnih libretov. Le-ti so globoko zaznamovani z rasizmom, ki je cvetel v času njihovega nastanka, saj so bili ljudje iz afriške diaspore upodobljeni v duhu primitivistične teorije tistega časa. Sandie Bourne v svojem članku Tracing the Evolution of Black Representation in Ballet and the Impact on Black British Dancers Today pregledno oriše evrocentristične reprezentacije od 16. pa do 20. stoletja našega štetja. Afriška diaspora je bila sprva karakterizirana pod imenom Blackamoor, izvirajočim iz zlate dobe kolonializma. Te like so takrat upodabljali belopolti plesalci, ki so se za potrebe vloge očrnili v ‘blackface’ pojav, ki iz družbe do danes še zdaleč ni izginil, a ga v zadnjem stoletju že prepoznavamo kot problematično in rasistično podobo. Te očrnjene like, ki jim je mnogokrat pripisan najnižji družbeni sloj sužnjev, najdemo tako v baletih Ludvika XIV kot kasneje v delih Sergeja Djagileva in Michela Fokina. Njegovi Šeherezada (1910) in Petruška (1911) obe vključujeta t. i. Blackamoor, pri čemer v zadnji koreograf lik Afričana v libretu postavi tako v vlogo zapeljevalca kot morilca, s čimer ga jasno označi kot negativca. Poleg teh rasnih stereotipov najdemo v delih Djagileva tudi figure, ki odsevajo ideje teoretikov primitivizma Herberta Spencerja in Jamesa Frazerja, še posebej vidno je to v baletih, katerih prizorišča so bila eksotične ali orientalske narave. Privlačnost takšne estetike ni našla svojega mesta le v posameznih likih, temveč so jo pripoznali tudi koreografi, ki so jo konsistentno vpeljevali v svoj koreografski jezik. Tako je kasneje Balanchine, navdušen nad plesom Josephine Baker, v svoj koreografski jezik vpeljeval elemente jazza.

Misty Copeland

Kratek pregled izbranih dveh vej zgodovine priča o več aspektih vtkanosti rasizma v družbo, iz katere ni izvzeta niti baletna umetnost. Točka, s katere gledamo nazaj, prav tako ni trenutek družbene enakopravnosti, nasprotno, je čas pretresanja vsega, kar se nam zdi samoumevno, da bi opozorili na sistemske neenakosti. Ko se posvečamo baletni zgodovini in teoriji, lahko opazimo hegemonično prevlado evroameriške struje, med katero sicer sodi tudi afroameriški balet, a to ne opraviči dejstva, da je v vsaki knjigi o zgodovini baleta nešteto poglavij o Evropi in Severni Ameriki, ne pa tudi o razvoju na afriških tleh. Tako v kanonu, ki ga je seveda potrdilo veliko belih zgodovinopiscev, ni prostora za imena, ki smo jih omenjali v tem besedilu. Tudi estetska analiza ostaja nišna tema, ki jo raziskujejo avtorji, kot sta Sandie Bourne in Thomas DeFrantz, pri čemer je tehnika polje razkrivanja rasne dinamike v plesu. Kriteriji idealnega baletnega telesa so zgrajeni na podobi evroameriških idealov popolnosti, ki jih kritiki in učitelji nato reproducirajo naprej ter vanje uokvirjajo tudi plesalke in plesalce drugih ras. 

In četudi ne živimo v Združenih državah Amerike, nas preizpraševanje lastnih prepričanj o tej temi ne sme zaobiti. V drugače izredno homogeni družbeni pokrajini je prav balet tisto področje (uprizoritvenih) umetnosti, ki ga zaznamuje velika raznolikost. Oba naša državna baletna ansambla v svojih vrstah zaposlujeta plesalke in plesalce s celega sveta, različnih narodnostnih, etničnih in rasnih pripadnosti. Njihova statusna pozicija v polju umetnosti, kjer so člani priznanih državnih institucij, je skoraj diametralno nasprotna odnosu družbe in politike do tujcev, vseeno pa lahko tudi tu opazimo rasno dispariteto, ki je najverjetneje posledica neenakega dostopa do baletne izobrazbe po različnih predelih tega planeta. Še korak naprej je prepotrebna reevalvacija za uprizarjanje izbranih kanonskih klasičnih libretov, da preverimo, ali se v njih najdejo škodljive, žaljive in rasistične reprezentacije pripadnikov drugih rasnih, etničnih ali verskih skupin, ki so bile v času njihovega nastanka še neprepoznane kot problematične. Kajti četudi gledalci prisostvujejo uprizoritvi historizirane plesne forme, se stavba, plesalci in dogodek nahajajo globoko v 21. stoletju, kjer takšne podobe niso več dobrodošle.

Bibliografija

1. LaToya Princess Jackson, 2019: Black Swans Shattering the Glass Ceiling: A Historical Perspective the Evolution ofHistorically Black Ballet Companies From Katherine Dunham to Arthur Mitchell. Magistrsko delo. Cambridge, Massachaussets: Harvard Extension School. Na spletu.

2. Sandie Bourne, 2018: Tracing the Evolution of Black Representation in Ballet and the Impact on Black British Dancers Today. Narratives in Black British Dance. Ur. Adesola Akinleye. London: Palgrave Macmillan. 51–64.

Kenneth MacMillan: Poet občutij

Kenneth MacMillan - Poet občutij

Precej neobičajno je biografski portret začeti na koncu, s smrtjo. A če gre za portret Kennetha MacMillana, morda taka odločitev le ni tako nenavadna. Morda je celo, nasprotno, povsem v duhu MacMillana samega, kolikor je tudi on v svojem (koreografskem) delu nenehno prehajal, presegal in se ločeval od uveljavljenih norm in tradicij. Tako je, če dam kar prvega od mnogih primerov, ki se tu ponujajo, že za svoje prvo koreografsko delo Somnambulism izbral jazz glasbo, kar je bilo za balet v začetku petdesetih let vse prej kot običajna odločitev. Tudi kasneje je raziskoval prostore, v katerih balet še ni bil, in meje, ki jih še ni prečkal, predvsem z izbiro vsebin in tem, ki so bile dotlej baletnemu svetu tuje.[1] »Želel sem, da ples izrazi nekaj, kar je v veliki meri izven njegove izkušnje,« je o tem nekoč razmišljal MacMillan. »Moral sem najti način, kako razširiti jezik. V nasprotnem bi ustvarjal zgolj sterilen akademski ples.«[2]

MacMillan je torej v veliki meri preizkušal obstoječe (baletne) norme in presegal dotlej postavljene meje, a za to, da si ta uvod zastavljam na temu podoben nekonvencionalen način, obstaja še en razlog. Zdi se namreč, da se je s smrtjo, čeravno je prišla mnogo prezgodaj (MacMillan je bil star samo 62 let), na nek čuden način vse simbolično postavilo na svoje mesto. MacMillan je namreč umrl v zaodrju Londonskega kraljevega baleta, v času, ko se je na odru uprizarjala njegova znamenita predstava Mayerling.

Kaj posebnega je na tem? Najprej je tu Covent Garden. MacMillan je temu gledališču pripadal vsaj tako močno, kot je gledališče pripadalo tudi njemu. Svojo profesionalno pot je začel prav pri Kraljevem baletu, ki se je tisti čas imenoval še Sadler’s Wells Company – pri petnajstih letih je namreč uspešno opravil avdicijo in se priključil njihovi baletni šoli, sčasoma postal plesalec v skupini, potem pa plesno kariero opustil in jo zamenjal za koreografsko. Sodelovanje s Kraljevim baletom je bila njegova stalnica; čeprav je v vmesnem času delal tudi drugje, med drugim v Nemčiji (v Stuttgartu in Berlinu) in v Ameriki, se je nenehno vračal ali, bolje rečeno, ostajal pri Kraljevem baletu in tam, v zaodrju gledališča, medtem ko se je pred očmi občinstva razgrinjala ena od njegovih najslavnejših predstav, nazadnje dejansko pustil svoje življenje.

Potem je tu prav ta predstava, Mayerling, ki jo je MacMillan premierno postavil že leta 1978, na valentinov večer. Mayerling v marsičem zgošča in ponazarja značilnosti MacMillanovega dela, to se pravi, značilnosti koreografske estetike in vizije, ki jo je v svojem delu zastopal, pa tudi na splošno njegove osebnosti in, morda celo, življenja samega. Po eni strani je balet po svoji vsebinski, formalni oziroma estetski plati v marsičem tipično macmillanovski, po drugi strani pa so v protagonista predstave, habsburškega princa Rudolfa vpisani tudi najintimnejši koščki njegovih značajskih lastnosti in življenjskih izkušenj.

Rudolf je seveda zgodovinska osebnost: po njegovi nesrečni zgodbi (Rudolf je bil prestolonaslednik habsburškega cesarja, vendar je po seriji nesrečnih dogodkov in zaradi duševne stiske v lovski koči skupaj s svojo ljubico Marijo Vetsero napravil samomor) je scenarij za balet spisala Gillian Freeman. Jann Parry[3] meni, da se je MacMillan prepoznal v prinčevi nesreči, čeravno je princ svojo nesrečo manifestiral v neprimerno ekstremnejši obliki.

»V baletu je šlo za pripoved o destrukciji – o razpadu človeka, ki ni mogel izpolniti pričakovanj, ki so jih imeli ljudje okoli njega, in ki so ga poleg tega uničevali še bolezen, droge in njegove lastne značajske napake.« (Parry 482)

Skupna MacMillanova in prinčeva življenjska črta je bilo nesrečno otroštvo in odtujen odnos s starši. MacMillan je bil sicer navezan na svojo mamo, ki pa je umrla že pri njegovih dvanajstih, precej kompleksnejši in hladnejši pa je bil njegov odnos z očetom. Zdi se, da je bilo seme duševnih tegob, s katerimi se je MacMillan spopadal v odraslem življenju, zasejano prav tu, v težkem in nesrečnem otroštvu, ki so ga dodatno oteževale tudi zunanje okoliščine. A poleg te MacMillanova biografinja med princem in MacMillanom opaža še eno skupno točko: »MacMillan je bil dejansko prestolonaslednik Kraljevega baleta, naslednik institucije, ki jo je zgradila de Valois.« (prav tam)

Podobno kot je bilo Rudolfu namenjeno, da bo nekoč na avstroogrskem prestolu zamenjal svojega očeta, Franca Jožefa I., je tudi MacMillan na čelu Kraljevega baleta sčasoma nasledil Ninette de Valois in Fredericka Ashtona, dve veliki baletni imeni, ki sta pred MacMillanom vodili to veliko institucijo. Še preden je MacMillan leta 1970 za sedem let postal umetniški vodja Kraljevega baleta, je štiri leta vodil berlinski balet – a tako berlinsko kot londonsko obdobje se je izteklo precej klavrno. V Berlinu se je počutil osamljenega in nerazumljenega, poroča Parry, postal je zelo nesrečen, pričel se je vdajati alkoholu, dodatno pa je njegovo zdravje načela kap. V Londonu je imel težave predvsem z nekaterimi člani baletnega »esteblišmenta«, ki mu v strahu, da bo uničil vse, za kar sta si prizadevala de Valois in Ashton, niso zaupali.

»Nobenih takih namenov ni imel, vendar mu nihče ni mogel zagotoviti brezpogojne zvestobe ali naklonjenosti, na katero je upal. Sam sebi je bil največji nasprotnik, saj je bil nepripravljen na diplomatske igrice, ki bi mu morda lahko olajšale življenje. Na koncu se je odločil odstopiti od odgovornosti, ki si jo je nekoč tako ambiciozno želel prevzeti. Med njim in antiherojem njegovega baleta je bilo kar nekaj vzporednic.« (prav tam)

Podobno kot Rudolf tudi MacMillan ni izpolnjeval pričakovanj določenih ljudi okrog sebe, prav tako se je tudi sam spopadal s šibkim zdravjem, vdanostjo v alkohol in značajskimi lastnostmi, zaradi katerih si je delo še dodatno otežil, in nazadnje se je svoji funkciji odpovedal in se namesto tega zadnjih petnajst let svojega življenja posvetil le tistemu, kar je najbolje znal – koreografiranju predstav. Ni pa Rudolf edini MacMillanov lik, v katerem je opaziti sled avtobiografskega. Zdi se, da je nekaj macmillanovskega v veliki večini kompleksnih, psihološko razdelanih in natančno okarakteriziranih likov njegovih baletnih mojstrovin.

V predstavi My Brother, My Sisters, ki se sicer ohlapno navezuje na zgodbo sester Brontë in njihovega brata, se med vsemi liki nahaja neka prav posebna, nenavadna figura, nekakšen opazovalec zgodbe, misteriozno označen kot »On« (»He«), ki od daleč spremlja dogajanje, ne da bi aktivneje posegel vanj. MacMillan je Clementu Crispu, znanemu angleškemu plesnemu kritiku, le malo pred smrtjo zaupal, da je ta skrivnostni lik, ta »On« pravzaprav MacMillan sam. A kot pravi Crisp, pri tem razkritju ne gre samo za to, da bi s tem končno dobili odgovor na skrivnostno vprašanje, uganko, ki jo je pred nas MacMillan postavil v omenjeni predstavi, pač pa gre za nekaj precej bolj temeljnega, namreč za ključ do MacMillanovega kreativnega procesa. Nemara se v večini predstav skrivoma, nekje nevidno med plešočimi telesi, mračnimi in težkimi zgodbami sprehaja On, MacMillan, opazujoč, načrtujoč in ustvarjajoč dramo na odru, ki pa morda, nazadnje, ni nič drugega kot del ali košček njegove osebne drame, v kateri so glavni protagonisti vsi tisti demoni (duševne tegobe, nervoze, strahovi, tesnobe itn.), ki so ga obkrožali vse življenje.

MacMillanovi liki so bili, prav kakor princ Rudolf, najpogosteje avtsajderji, izobčenci, osebe, ki jih družba zavrača in zasmehuje. Le malo več kot dve uri proti severozahodu, v Birminghamskem kraljevem baletu se je prav na večer MacMillanove smrti uprizarjalo še eno njegovo znamenito delo, Romeo in Julija. Mar nista tudi Romeo in Julija takšna izobčenca, avtsajderja, odrinjenca? A v obsežnem koreografskem opusu se je takšnih likov zvrstilo cel kup; še en tipičen primer je, denimo, lik mlade punce v predstavi Laiderette (enem od najzgodnejših MacMillanovih baletnih del), ki jo njen ljubimec tragično zavrne, potem ko odkrije, da je plešasta. MacMillana je zanimalo raziskovanje človeške psihe in včasih je z neusmiljenostjo portretiral mračno, trpečo, mučno čustveno plat svojih protagonistov.

»V mnogih pogledih je postal […] njihov psihoanalitik. Njihovim glasovom je pustil, da so izrazili svojo grozo, želje, muke, in to skozi gibanje, ki je akademski ples potisnilo precej onkraj obstoječih meja danse d’école. Občasno je svoje like pripeljal do roba in jih prisilil, da so v največji meri izrazili svoja občutja.« (Crisp 189)

MacMillanu je ples predstavljal ključ do človeške psihe. Plesne sekvence in gibe je napajal iz globin nezavednega svojih protagonistov in jih vpisoval v pravila akademske forme in discipline. V plesu je MacMillanu šlo za to, da iztisne realno podobo sveta. Rachel Billington omenja, da pri odločitvi, da opusti plesno kariero in jo zamenja za koreografsko, ni šlo samo za tremo, s katero se je neuspešno spopadal med nastopanjem. To utemeljuje z zgovornim MacMillanovim citatom: »Dobival sem vloge, pri katerih je šlo samo za golo tehniko in ne za interpretacijo. To me je na smrt dolgočasilo.«[4] Prav zato, pravi Billington, MacMillan kot koreograf svojih plesalcev ni uporabljal kot ‘tipke na pisalnem stroju’, marveč kot ‘človeška bitja’. Baletno tehniko je uporabljal za to, da je pripovedoval zgodbe in izražal čustva, pa tudi za to, da je skozi plesne gibe podajal družbene komentarje. Crisp MacMillana zato označi za ‘poeta občutij’ (poet of feeling), Peter Brinson pa za ‘poeta zatiranih’[5].

MacMillan je slikal pošteno, brezkompromisno, realno in kot tako zato tudi mnogokrat mračno, neidealizirano in neprijetno podobo sveta. Prav takšen je bil tudi Mayerling, tista zadnja predstava, ki si jo je ogledal v zaodrju svojega gledališča. MacMillana danes ni več, morda pa ostaja On, He, tisti skrivni opazovalec, ki se sprehaja med koraki in gibi plesalcev po odrskih deskah, medtem ko se njegova baletna dela izvaja na repertoarjih svetovnih gledališč.

  • RACHEL BILLINGTON, 1983: Kiss to the Beat of Four. Na spletu.
  • PETER BRINSON, 1992: Obituary: Sir Kenneth MacMillan. Na spletu.
  • CLEMENT CRISP, 2007: Into the Labyrinth: Kenneth MacMillan and his Ballets. Dance Research: The Journal of the Society for Dance Research 25/2. 188–195.
  • JANN PARRY, 2009: Different Drummer: The Life of Kenneth MacMillan. London: Faber and Faber Ltd.
  • https://www.kennethmacmillan.com/best-friends

[1] V eni od svojih zgodnejših predstav The Invitation je šokiral s prizorom posilstva. V eni od poznejših, Shadow of Valleys, pa je po romanu The Garden of the Finzi-Continis Georgia Bassanija, po katerem je Vittorio de Sica posnel film, portretiral usodo italijanske židovske družine v grozljivem času fašizma in nemške okupacije. Podobnih primerov je še več: teme nasilja in spolnosti so bile v MacMillanovih predstavah zastopane nadvse pogosto.

Nazaj na članek

[2] Citat se nahaja na spletni strani: https://www.kennethmacmillan.com/best-friends.

Nazaj na članek

[3] Parry je verjetno najbolj koncizna MacMillanova biografinja. Po njegovi smrti ji je MacMillanova soproga Deborah omogočila dostop do nekaterih njegovih zapiskov, ki jih dotlej ni prebral še nihče. Leta 2009 je izšla njena detajlna biografija o Kennethu MacMillanu, naslovljena po eni od MacMillanovih predstav: Different Drummer.[4] Tako MacMillanov citat kot članek Rachel Billington se nahaja na spletni povezavi: https://www.kennethmacmillan.com/new-page-1.

Nazaj na članek

[4] Tako MacMillanov citat kot članek Rachel Billington se nahaja na spletni povezavi: https://www.kennethmacmillan.com/new-page-1.

Nazaj na članek

[5] https://www.independent.co.uk/news/people/obituary-sir-kenneth-macmillan-1560671.html.

Nazaj na članek

Baletni libreto, pisni testament plesnega dogodka

Ples kot neverbalna umetnost, ki se izraža skozi telo, je pogosto v nemilosti njegovih opazovalcev, ker naj ne bi ničesar “pripovedoval”. Čeprav je to seveda daleč od resnice, saj je telo zgovorno samo po sebi, le kod je težje berljiv, je bila potreba ustvarjalcev plesnih predstav po razlagi plesnega dogodka in težnja po večjem razumevanju predvsem v zgodovini pogosta praksa, še zlasti ko so v ospredje stopile samostojne baletne predstave, sloneče na že obstoječi ali za to priložnost spisani zgodbi. Ti zapisi, imenovani libreti (dobesedno mala knjiga), so postali nosilci konceptualnih zamisli uprizoritev. Libretu težko prilepimo literarno vrednost, njegova funkcija je bila vedno bolj praktične narave in ni premogla pisnih kvalitet npr. dramskega besedila. Lahko pa ga razumemo kot družbeni tekst, ki vodi do boljšega razumevanja globalnega konteksta umetniškega dela in do dejstva, da je baletni svet s svojo dinamiko prav tako kot druge umetniške zvrsti del družbe, a podrejen močnejšim strukturam v njej. (Tomassini)

Libreto večinoma povezujemo z opero, vendar so zgodnji libreti nastali za dvorne predstave in so poleg teme, likov in strukture predstave vsebovali še hiter pogled na plesni in gibalni del predstave. Libreto je funkcioniral kot razlaga za težje razumljive dele predstave. Čeprav so bili zapisani sledovi o plesu bolj kot ne bežni, saj na začetku ples ni imel večjega vložka v predstavi, so bili libreti (in so še) pomemben vir informacij za gledališke zgodovinarje in teoretike. Libreto je vsaj delno nadomestil neobstoječ formalen način zapisa plesnih predstav, ki kljub mnogoterim poskusom ni nikoli zares zaživel. Z današnje perspektive so ti libreti dragocen vir informacij o razvoju baletne umetnosti, njenem preklopu iz mitoloških tem v portretiranje realnega življenja, izbiri nižjih slojev in njihovega načina življenja za tematske podlage koreografskih del. Z natančnim raziskovanjem libretov se tako razprejo družbenopolitične nianse, zaobjete ne le v ustvarjalnih postopkih plesnih del, temveč tudi skozi obliko zapisa in s splošnim vrednotenjem teh zapisov.

Poleg informacij o tem, kdo iz plemstva je plesal in katere vloge je prevzel, so libreti omogočili tudi vpogled v razvoj francoskega dvornega baleta, njegovih premikov pri količini govorjenega ali pétega teksta v povezavi z interludiji, ki so bili po navadi namenjeni plesnemu vložku, v spremembe literarnega sloga, od melodramatičnega h komičnemu ali kombinaciji obojega, ter v spremembe in razvoj scenskih oprem prostora. Publikacija libreta je razkrivala politične in družbene podtone, ko je izpostavljala rangiranje aristokracije, tako v zasedbi kot v pomembnosti dogodkov. Slava naročnika dvorne baletne predstave je bila obeležena s tiskanim libretom, ki je bil v prodaji za gledalce.

Tudi v začetku 18. stoletja je bilo plesu še vedno odmerjeno skopo mesto v interludiju. Ti plesi so bili v Italiji označeni kot ballo primo (prvi ples) ali ballo secondo (drugi ples). Politično pogojeno odmerjanje količine plesa v predstavi se je še nadaljevalo – njegova dolžina je bila namreč odvisna od hierarhičnega položaja umetnika v gledališču. Tipičen baletni ansambel v veliki operni hiši je v tem času štel le deset ženskih in deset moških plesalcev, po enega koreografa, scenografa in kostumografa. Namembnost libreta pa je zrasla od takratne osnovne premise – glorifikacije kreatorja – do natančne eksplikacije vsebine dogodka, scenskih podrobnosti z uporabo mašinerije in, kolikor jim je znanje dopuščalo, tudi v razlagi in opisu plesnih gibov. Libreto se je tako raztegnil od dveh do tudi štirideset strani. Nova prelomnica se je zgodila sredi 18. stoletja, ko je bil v libretu poleg kreatorjev predstave odmerjen prostor tudi za imena plesalcev. Njihov umetniški status tako ni bil več le številčni del množice, temveč so plesalci postali prepoznane osebnosti, kar je povzdignilo veljavo do takrat še ne posebej cenjenemu umetniškemu poklicu. V Franciji so s težnjo po neodvisni formi baletne predstave tudi libreti (v Franciji imenovani livret) prešli v roke koreografov, ki so zapisovali svoje misli pri ustvarjanju predstave. Bili so prostor za debate estetske narave in pogosto tudi polni opravičil pri pomanjkanju sredstev ali časa za realizacijo. Koreograf libretist je bil po navadi tehnično zelo podkovan plesalec, včasih tudi skladatelj, večinoma pa zelo izobražen posameznik. Da so baletna dela lahko postala samostojne enote, odcepljene od opere in drugih scenskih oblik takratnega časa, so morala postati enostavnejša – ne da bi zahtevala eksplikacijo skozi pesmi ali govor – in koherentna. Razlagalno delo je še vedno opravljal libreto, velik vpliv pa je predstavljala italijanska commedia dell’arte s pantomimo. A kljub razmahu pantomime je še vedno prevladalo mnenje, da ples brez obvezne razlage v libretu samo namiguje na izbrane pomene in da so v pomenskosti gledalci lahko zavedeni. Slavni baletni mojster Jean-Georges Noverre je v svoji knjigi Pisma o plesu in baletu vztrajal, da morajo biti libreti napisani natančno, z vsemi detajli o predstavi, sugerirali naj bi tudi občutja. Čeprav so se teme uprizoritev, po nasvetu Noverra, odmaknile od zgolj mitoloških ali pastoralnih tem, obrnjenih k magičnim transformacijam ali igri vlog ter pravljičnih bitij, ki so potrebovala razlago kompleksnih transcendenc in povezav do opisovanja vsakdanjega življenja ne le višjih slojev, temveč tudi kmetov, je Noverre menil, da je ples bolj kot ekspresiven aluziven in kot tak potrebuje verbalno razlago v libretu. Znana je vroča polemika med njim in italijanskim plesalcem ter koreografom Gasparom Angiolinijem prav o rabi oziroma nerabi tiskanega pamfleta ali libreta. Čeprav je Angiolini podpiral določene Noverrove ideje, recimo o izražanju čustev s pomočjo pantomime ali umik težkih kostumov za lažje gibanje telesa, pa je bil po drugi strani prepričan, da morajo biti plesni gibi zasnovani tako, da omogočajo razumevanje vsebine in da so zato dolgi razlagalni libreti nepotrebni. Angiolinijevo za tisti čas zrelo in vizionarsko razmišljanje takrat ni padlo na plodna tla. V detajle napisani libreti so ostajali norma do konca 18. stoletja.

Tudi v 19. stoletju so se zaradi zapletenih zgodb, številnih pripetljajev na odru in zapletenih odrskih likov koreografi za razumevanje svojih del posluževali pantomime in pisane besede v obliki libretov. V tem obdobju je baletni medij postal toliko privzdignjen, da je pritegnil znane literate, ki so začeli pisati librete za baletne predstave. V obliki pamfleta so se libreti obdržali celo 19. stoletje. Včasih so bili na razpolago zastonj, drugič so bili plačljivi, pogosto so bili tudi dvojezični, s paralelnimi kolumnami v dveh jezikih. V predgovoru so o svojem delu pogosto imeli besedo tudi koreografi. Zasnova libreta, ki je gledalce uvedla v preddogajanje, je koreografom omogočila vstop v zgodbo, kot si jo je sam zamislil. Jean Coralli je npr. v svojem baletu Helena in Paris lahko začel z razgreto konfrontacijo med Parisom in Menelajem, ne da bi se počutil obvezanega, da mora za razumevanje skoreografirati celotno trojansko vojno. Nekateri libreti so vsebovali celo verbalne dialoge med liki, ki pa so pogosto imeli zgolj literarno funkcijo. Nobena akcija za gledalca ni ostala izgubljena. Četudi mu je ušla med gledanjem predstave, si je zgodbo lahko razložil na koncu ob branju libreta. Libreto je z natančno razlago omogočal tudi vstop v psihološko stanje lika, ki ga ta ni znal pokazati s pantomimo. Za gledalca je imela vsebina baleta absolutno prednost pred gibalnimi in prostorskimi invencijami, ki so jih poskušali vpeljati koreografi. Vživljanje v dramatične dogodke je bilo osrednje vodilo gledalcev, kar je za sprejemanje libreta kot relevantnega diskurzivnega pripomočka ključno. Njegova praktičnost pri razgrinjanju povezav med različnimi semantičnimi sistemi v predstavi je imela osrednjo moč pri njegovih zastavkih. Nekje sredi 19. stoletja pa so se v Parizu serijsko pojavile bolj dodelane forme libreta, ilustrirane z lesorezi in gravurami, obogatene s kritično analizo. Njihova namembnost ni čisto jasna, zdi pa se, kot da so hoteli s tem poglobiti njihovo vrednost. Lahko si jih kupoval posamično ali pa z naročnino prejemal periodično. Vsak od njih se je, izdan kot pamflet, posvečal le enemu delu.

V 20. stoletju pa se je zgodil zasuk od tovrstnih libretov. Reformatorji kot Michel Fokine so začeli zavračati pantomimsko razlago in poudarjali pomen gibanja samega. Telo je postajalo osrednji pripovedni element ne samo v strogo kodiranem baletu, temveč tudi s plesnimi revolucionarji modernega plesa, ki so začeli zavračati kode in telo osvobajati tradicionalnih spon. Pomembna so postajala univerzalna človeška čustva, ki niso potrebovala razlage, estetske kvalitete telesa, postavitve v odrski prostor ter relacije z glasbo. Predstava se pogosto ni več odvijala linearno. Plesno delo tako ni bilo več potovanje od ene točke do druge, temveč se pojavijo sinhronicitete, preskoki v preteklost, simbolizem ali alegorije, ki multiplicirajo pomenskost likov, dogodkov ali objektov. Pod vsemi temi vplivi je v novih baletnih delih baletna zgodba, kot jo je poznalo 18. stoletje, odšla v pozabo in z njo vred detajlirani libreti. Nadomeščanje libretov z jedrnatimi teksti v obliki današnjih programskih knjižic ali listov je odprlo novo poglavje v tipu družbenih zaznav umetniškega dela. Angleški kritik Arnold L. Haskell je o programskih knjižicah pravil, da so pomožni člen stikov z javnostjo. Za razliko od libreta nimajo razlagalne funkcije, saj bi to pomenilo poseg v integriteto plesa, lahko pa namignejo o atmosferi plesnega dela (Haskell). Plesnemu odrskemu delu je bila tako prvič podeljena neodvisnost, ki jo je imel v mislih že Angiolini, postalo je samosvoja entiteta, z lastnim univerzumom. Dolžina programskega lista je postala odvisna od koreografovega namena o količini informacij, ki jih je bil pripravljen vnaprej deliti z gledalci. Predstave z zgodbo imajo v programskem listu po navadi kratek siže dogajanja, v njem so pogosto eksplikacije o glasbi ali zgodovinske analize.

Libreto je danes popolnoma ločen od programske knjižice ali lista. Njegova funkcija je omejena zgolj na že znano ali na novo napisano predlogo za uprizoritev, v večji meri za operno kot za baletno delo. Ta praktični pripomoček se reši enodimenzionalnosti šele, ko se zgodi njegov prevod v semantiko gledališkega prostora. Programski listi pa so danes vseh oblik in velikosti, odvisni od finančnih zmožnosti produkcije in namena predstavitve uprizoritvenega dela. Ponudijo lahko tudi vpogled v njegov nastanek. So del promocijske strategije, zato pogosto skušajo biti karseda inventivni.

SUSAN AU, MARK FRANKO, JUDITH CHAZIN-BENNAHUM 2004: Libretti for Dance. International Encyclopedia of Dance. Ur. S. J. Cohen. New York, Oxford: Oxford University Press. 172–178
CHARLOTTE RHEINGOLD, 2015: Writing for the Legs: The Role of the Libretto in 19th Century Ballet. Na spletu.
STEFANO TOMASSINI, 2012: Dance Libretto as Social Text. Na spletu.

Telo balerine

Balet se s svojimi mnogoterimi zahtevami in pravili zdi včasih bolj kot življenjski slog, če ne že skoraj kakor nekakšna religija ali kult. Radi mislimo, da je balet zunaj paradigme časa, še posebno zaradi zgodovinskih in folklorističnih metod prenašanja znanja na nove generacije ter ustnega izročila in spoštovanja tradicije. Vendar vseeno ni tako zelo izoliran od paradigme časa, v kateri deluje. Še vedno je vpet vanjo, čeprav jo abstrahira in interpretira za svoje potrebe. Včasih lahko prevzame celo vodilno vlogo kot oznanjevalec sprememb, večinoma pa počasi sprejema nove vplive zunaj sebe. Balet ni samotni otok. Balet je odmev tega, kar se dogaja v svetu, čeprav se ne zdi vedno tako.

Mathilde Kschessinska leta 1898

Telo balerine lahko smatramo kot živo umetnino, katere estetika naj bi dosegala vrh in izpolnitev svojega namena na odru. Za to pa morajo plesalke imeti telesne dispozicije, ki jih nato v procesu šolanja kultivirajo in jim omogočijo odmik od naravnega gibanja proti estetskemu gibu. V baletnem ansamblu pa estetiko določajo repertoar in preference umetniškega vodja. Na določen način telo balerine ne pripada njej sami, saj je podvržena estetiziranemu pogledu tako koreografa kot gledalca, zato mora vzdrževati telo v obliki, ki bo videti dobro na odru. Kaj je dobro videti na odru, pa se je skozi desetletja pogosto spreminjalo. Konec 19. stol. in na začetku 20. stol. so bili proporci plesalk precej nasprotni današnjim. Balerine so bile majhne in čokate, z veliko glavo, na kateri so nosile aktualno modno pričesko. Na predstavah so rade nosile svoj lasten nakit, ki so jim ga podarjali njihovi bogatejši oboževalci. Dolžina krila balerine konec 19. stol. je razkrivala noge od kolena navzdol, oblika stegen torej ni bila pomembna, poleg tega pa plesalke niso dvigale nog višje od pasu. Delno, ker to ni bilo spodobno, prav verjetno pa so gibanje omejevali tudi stezniki, ki so jih nosile pod kostumi in so dajali torzu tipično obliko v skladu s tedanjo modno silhueto ženskega telesa. Cenjeno je bilo majhno, ljubko in spretno telo z oblinami, ki je lahko izvajalo korake v hitrejšem tempu kot danes, z gracilno eleganco puelle aeternus (večne deklice). Idealna balerina, ki je dosegala vse te kriterije, je bila Matilda Kšesinska.

Anna Pavlova leta 1912

Začetek 20. stol. je prinesel vitkejše in malo višje balerine, ne ekstremno vitkih, pač pa usklajene z estetiko nove modne silhuete, še posebno v dvajsetih letih 20. stol., ko je moda zavrgla steznike in se je uveljavila nova vitka, deška silhueta, brez izrazitih oblin. Tudi balet se je počasi osvobodil steznikov in balerine so začele nositi lažje kostume, v katerih so lahko tudi višje dvignile noge. Telo se je osvobodilo in postalo vidno zaradi novega sloga koreografov, ki so iskali sodobno obliko baleta, in kostumov, ki so jih oblikovali ne samo kostumograf, ampak tudi slikarji in modni oblikovalci. Popularno telo je bilo tako v modi kot v baletu rahlo atletsko, z dolgimi udi in manjšo glavo kot prej; takšno telo sta imeli Anna Pavlova in Olga Spesivtseva.

Olga Spassiva

Od dvajsetih let 20. stol. naprej se je baletno telo spreminjalo v skladu z modno silhueto določenega desetletja, od visokih atletskih teles brez oblin, preko poudarjenega ozkega pasu in izrazitih prsi, do izrazito vitkih in visokih balerin, ki so se pojavile nekje v 90. letih. Že George Balanchine se je v sredini stoletja začel navduševati nad vitkimi balerinami z izrazito dolgimi nogami in majhno glavo, ki so ustrezale njegovemu slogu koreografije. Od takrat naprej pa so postajale balerine vse vitkejše, predvsem v Evropi. V 90. letih je na popularnost vitkosti vplivala modna smer,imenovana tudi ‘heroin chic’, ki je pogojevala izjemno vitko telo. Razširil se je pogled na telo kot na poetiko linij, v kateri so čim daljše linije igrale glavno vlogo. Pojavila se je tudi Sylvie Guillem, ki je postala ideal (tudi) zaradi izrazito izbočenega narta stopal, visokih amplitud svojih nog in vitkosti. Plesalke, ki so ji bile fizično podobne, so bile bolj iskane in so navdihovale koreografe za postavitev giba za ta tip telesa.

Suzanna Farrell

Balet je bil v domeni visokih, ekstremno vitkih belopoltih plesalk. Baletne akademije so začele sprejemati deklice, ki so imele poudarjen nart in izjemno gibljive sklepe. Če pa jih niso imele, so raztegovale mišice in vezi v stopalu, da bi bile bolj podobne prevladujočemu tipu telesa. Balet se je približal estetiki ritmične gimnastike.

Hrvaška balerina Iva Vitić

V zadnjih nekaj letih se je estetski ideal družbe začel obračati proti izoblikovanemu telesu z mišicami in oblinami, ekstremna vitkost pa ni več tako zaželena, kot je bila nekoč. K temu so pripomogle mnoge zvezdnice, gibanje ‘body positive’ in filmi kakor ‘Črni labod’, ki je med drugim pokazal nezdrave načine doseganja ekstremne vitkosti. K obratu v baletu so pripomogle tudi posamezne balerine in družbena omrežja. Danes vplivne posameznice v svetu baleta objavljajo delčke iz svojega življenja in dela preko družbenih omrežij, pri čemer jim sledi množica oboževalcev, ki jih mogoče niti niso nikoli videli plesati v živo. Še vedno morajo plesalke dosegati status tudi v baletnih ansamblih, kjer so zaposlene, vendar pa vpliv omrežij pomaga širiti njihovo popularnost med mladimi plesalkami in drugimi ljubitelji baleta, takšna promocija prinaša tudi donosne posle in nenazadnje tudi promocijo gledališča, v katerem so te balerine zaposlene. Današnja kultura ponuja prostor tudi netradicionalnim balerinam, kot so temnopolte plesalke in trans balerine. Balet se odpira mnogoterosti današnjega sveta, vendar se ne odpira zgolj zavoljo v svetu prevladujoče eklektične estetike. Plesalke, koreografi in impresariji, ki so včasih določali trende, so vedno bili vplivni, nekoč s svojim ugledom med plesalci ali bogatimi vlagatelji, danes pa z vidnostjo v medijih in omrežjih. Še vedno se kvalitete balerine morajo videti na odru, to je predpogoj za uspeh in vpliv, saj lahko nenazadnje vsakdo posname delček predstave in ta posnetek objavi v javnosti. Nekateri plesalci pa celo zaposlujejo ljudi, da bi skrbeli za vidnost v pomembnih omrežjih. Zelo znanim balerinam, kot je na primer Svetlana Zakharova, niti ni treba skrbeti za vidnost v omrežjih, saj njihovi oboževalci sami objavljajo video posnetke in ustanavljajo kanale, skupine in račune, posvečene njim. Kult baletnega telesa se kaže tudi v rekreativnih vadbah, ki obljubljajo, da lahko z njihovo pomočjo oblikuješ telo, kakršno imajo profesionalne balerine.

Slovenska balerina Nina Noč

Dandanes ni več ene točno določene oblike telesa. Telo plesalke mora biti vsestransko, gibljivo, a obenem močno. Balerine naj ne bi bile več nezdravo vitke, ampak mišičaste, sposobne plesati tako klasične kot sodobne predstave, izvajati akrobatske trike, skočiti višje in narediti več piruet, poleg vsega tega pa tudi imeti odrsko prezenco in osebno noto. Ne gre več toliko za sledenje trendom ali ustvarjanje novih smernic, pač pa za individualnost in osebnost plesalk, ki se zrcalita skozi njihovo telo.

Japonka Asami Nakashima

Mišičasto, izoblikovano telo ne deluje kot telo deklice in visoke (ali majhne) balerine niso več omejene na specifične vloge za določen tip balerine. Močno, a fleksibilno telo lahko posreduje kompleksnejši odnos do sveta kot vitko. Telo balerine na odru je tudi medij, ki komunicira s kolektivnim nezavednim gledalca, sporočila so odvisna od namena določene koreografije, ki jo izvaja, in medija, ki prenaša sporočilo. Način gibanja sublimira realnost koreografije, namen zdravo vitkih teles je večsporočilnost. Izjemno vitko telo sporoča krhkost, breztežnost, dekliškost, toda v baletu so se pojavile nove vloge, ki niso osnovane zgolj na dekliškosti, pač pa tudi na ženstvenosti. Tako so ustvarile prostor za plesalke različnih velikosti, barve kože, tudi spola.

Balerine in njihova telesa so vedno gledana; gledajo same sebe v ogledalih vadbenih dvoran, gledajo jih gledalci in koreografi, zato se telo balerine prilagaja njihovi estetiki in estetiki dobe, v kateri delujejo.

Ruska balerina Ksenia Ovsyanick

Danes v profesionalnih ansamblih majhne in čokate balerine niso cenjene, prav tako ne ekstremno vitke. V skladu s svetom, ki postaja vse bolj eklektičen in individualen, postajajo telesa plesalcev različna, nič več niso predpisane dolžina nog in rok, velikost glave in teža plesalcev. Telesa lahko variirajo v okviru zdrave, izoblikovane in gibčne silhuete. Še pomembneje pa je, kakšna sporočila so sposobna posredovati preko svojega medija – kultiviranega telesa.

Smrt v baletnih predstavah

Veliki klasični baleti pogosto vključujejo prizore smrti enega ali več glavnih junakov. Ti prizori povzročajo preobrat zgodbe v drugačno realnost.

Kaj pa pravzaprav pomeni fenomen smrti v predstavah? Smrt je, tako kot ljubezen, univerzalna človeška izkušnja, s katero se lahko na takšen ali drugačen način poveže vsakdo, čeprav je smrt na odru navidezna in jo prav zaradi tega lahko dojemamo manj boleče in emocionalno, bolj kot duhovni vidik bivanja, obred prehoda. Zaradi tega nas kot gledalce smrt lahko povzdigne ali povzroči večje zavedanje bivanja tukaj in zdaj. Ko življenje zapušča osebo na odru, občutimo gledalci poudarjeno življenje v sebi. Življenje je najbolj živo, ko odhaja, in zavest o življenju je najmočnejša, kadar se zavedamo minljivosti le-tega.

Manon, koreografija Kenneth MacMillan, Marize Fumero in Vargas Arionel; vir DBUS, foto Darja Štravs Tisu

Smrt je ultimativen dogodek, ki prisili osebe na odru, da se odzovejo nanj in prilagodijo svoje ravnanje kot odziv na nekaj, kar je izven njihove moči. Njihova reakcija spremeni linijo zgodbe. Liki so soočeni z nečim večjim in močnejšim od njih, prav tako kakor gledalci, ampak mi poznamo celotno fabulo junaka pred njegovo smrtjo, zato nas to védenje lahko pripelje k doživljanju katarze, emocionalnega očiščenja, k občutku bivanja tukaj in zdaj ali, ravno obratno, prestavi sledeče dejanje v metafizični svet. Iz območja ega v super ego, preko doživljanja več emocij hkrati: od sočutja, jeze, itd. do sprejetja smrti kot dejstva.

Giselle. koreografija Howard Quintero Lopez, Nina Noč in Kenta Yamamoto, vir SNG Opera in balet Ljubljana, foto Darja Stravs Tisu

Katarza lahko nastopi šele, ko gledalci pobližje spoznamo junaka in nam je dan čas, da ustvarimo svoj odnos do njega pred njegovo pogubo. Ravno zato je smrt postavljena na konec prvega dejanja, kakor je to v baletih Giselle in Bajadera, ali pa ob koncu predstave kot v Romeu in Juliji. Smrt ima večjo težo, če se zgodba stopnjuje od lahkotnosti in veselja na začetku, ko se gledalci skoraj sprostimo in pozabimo, kaj temu sledi, do pogubnega konca. Pomembno je tudi, na kakšen način oseba umre: junaki klasičnih baletov večkrat umrejo zaradi izdaje, laži ali okoliščin, ki onemogočajo, da bi bili združeni z objektom svoje ljubezni. Smrt tako nastopi, ko spoznajo svojo kruto usodo, torej zaradi nečesa večjega od njih, proti čemur se ne morejo boriti in zaradi česar izberejo pogubo ali izgubijo razumnost.

Romeo in Julija, koreografija Kenneth MacMillan, Lauren Cuthbertson in Edward Watson, vir Royal Ballet, foto Dee Conway

Iztek življenja je zelo fizičen dogodek, je dokončen in nosi velike emocionalne posledice za vse tiste, ki so bili blizu preminulemu. Smrt kot del kroga življenja je zadnji od socioloških obredov prehoda, dokončen odhod v neznano, fizično uničenje. Zavest o smrti od nekdaj skrbi in vznemirja človeštvo, je nekaj znanega in obenem velika neznanka. Ne vemo, kaj se zgodi po njej, zato ni nič nenavadnega, da se z vprašanjem končnosti na takšen ali drugačen način ukvarjajo vse umetnostne zvrsti. Smrt kot fenomen ne daje odgovorov, pač pa zgolj vprašanja, na katera ne more nihče z gotovostjo odgovoriti, niti religija, niti znanost, niti umetnost. Ko se v resničnem življenju človeka zgodi tragedija, kot je izguba službe, premoženja ali ljubljene osebe, je povsem običajno, da oseba potlači svoja čustva, za nekaj časa emocionalno otopi, kar deluje kot psihični obrambni mehanizem. Ko mine nekaj časa od travmatičnega dogodka in če je oseba priča tragediji na odru, lahko potlačena čustva pridejo na dan, ne da bi ogrozila psiho posameznika, zgodi se katarza.

Veliki Gatsby, koreografija Leo Mujić, Lukas Zuschlag, Yaman Kelemet in baletni ansambel, vir SNG Opera in balet Ljubljana, foto Darja Stravs Tisu

Z ogledom predstave podpišemo nevidno pogodbo, da v času gledanja le-te verjamemo ali vsaj poskušamo verjeti dogodkom, ki se odvijajo na odru, kljub temu da vemo, da to, kar gledamo, ni resnično. Za časa trajanja predstave se osvobodimo presojanja verjetnosti in se poskušamo prepustiti utvari, ki jo posredujejo osebe na odru. Resničnost navsezadnje ni enaka kot resnica in bistvo dogodka ali pojava na odru je lahko resničnejše od verjetnosti, da se je dogodek zares zgodil.

Vemo, da to, kar gledamo, ni resnično, vemo, da igralci ali plesalci za odrom živijo drugačno življenje kot na odru, a nas ta detajl ne moti pri vživljanju v dogodke, ki se odvijajo pred nami. Tudi smrt osebe iz predstave ni resnična, zato se nas dotakne toliko, kolikor ji to dopustimo.

Carmen, koreografija Valentina Turcu, Olesja Hartmann Marin in Anton Bogov, vir SNG Maribor, foto Tiberiu Marta

Večina ljudi vsaj približno pozna zgodbo predstave, če je ta narejena po klasični literarni predlogi. A čeprav vemo, kaj se bo zgodilo, gremo vseeno gledat predstavo, da podoživimo zgodbo od blizu in se ji ponovno prepustimo. Odtekanje življenja, ki smo mu tako blizu in ki ga je ogoljufala igra naključja, lahko povzroči katarzo in večje zavedanje lastnega bivanja, tako kot se to zgodi na koncu baleta Romeo in Julija. V baletih Petipaja pa nas smrt glavne junakinje postavi v položaj lebdenja nad dogodkom, položaj muhe na steni, ko neopaženo prisostvujemo dogajanju. V baletih Giselle in Bajadera namreč plesalci v zboru, ki so prisotni v prizoru smrti, pogosto ne gledajo neposredno v umirajočo junakinjo. Njihovi pogledi so usmerjeni navzdol ali stran od nje, v nasprotju z njimi gledalci uvidimo vso dramatičnost dogodka neopaženo. Tudi s pomočjo občutka neopaženosti je prisotnost pri velikih dramatičnih dogodkih večjega pomena in pušča globlji vtis. Predstava, oder, tretji zid predstavljajo tisto ogledalo, ki prelamlja dogodek v večno resnico, izven fizičnega sveta in dogajanja, daje občutek nečesa večjega od nas samih. Prisostvovanje smrti na odru odmakne gledalce iz posvetnega življenja in jih prestavi v druge ravni doživljanja, da vidimo preko domnevnega uničenja fizične eksistence. Pripelje nas k dojemanju življenjskega jedra skozi podobe na odru, ki nas silijo, da vidimo več in bolj ponotranjeno.

Smrt v Benetkah, koreografija Valentina Turcu, Balet SNG Maribor, vir SNG Maribor, foto Tiberiu Marta

Gledalec gleda razsvetljeni odrski svet in ga vendarle zanika, a vidi več in globlje kot sicer in se veseli upravičene ali neupravičene bolečine junaka, ker ga to povzdigne in očisti lastnih emocij.

V baletih Giselle, Romeo in Julija, Silfida in v marsikaterem drugem je prisoten plesni monolog, ki ga umirajoči junak izvede pred svojo smrtjo. V trenutkih, ko življenje odteka iz njega, ki lahko razkriva bistvo svoje eksistence v okviru zgodbe na odru, zapleše svoj labodji spev. Labodi naj bi zapeli le enkrat v življenju, in sicer šele pred svojo smrtjo. Kljub temu da ta trditev ni resnična, je lep izraz za smrtni ples umirajočega junaka na odru. Zakaj uzremo bistvo šele, ko je junak obsojen na smrt, in ne prej? Zdi se, da je njegov monolog takrat najiskrenejši, ker pred smrtjo ni več vredno ničesar skrivati. Tako junaka ne skrbi več nič razen tistih nekaj trenutkov, ki so mu še ostali. Nič se mu ne zdi več tako pomembno kot bistvo njegove zgodbe in refleksija na življenje, preživeto v predstavi. Bistvo Giselle in Nikije (iz baleta Bajadera) sta ljubezen in prevara s strani objekta njune ljubezni, pri Romeu in Juliji pa smrt drug drugega. Trenutek predsmrtnega monologa je zanimiv tudi zato, ker je junak živ in hkrati na poti v smrt: Romeo, ki se zastrupi ob pogledu na spečo Julijo (misleč, da je mrtva), je od trenutka, ko izpije strup, do takrat, ko strup začne delovati, vse manj živ. Če je življenje obstajanje, smrt pa prenehanje le-tega, so trenutki pred smrtjo hkrati obstoj in neobstoj, nekaj vmes med življenjem in smrtjo. Smrt na odru je več kot zgolj misel, percepcija uma in več kot zgolj čustvo, je nekaj vmes, nekaj, kar lebdi v atmosferi prizora ali nad dejanji oseb na odru.

Jevgenij Onjegin – smrt Lenskega, koreografija Valentina Turcu, Anton Bogov, Matjaž Marin in Sergiu Moga, vir SNG Maribor, foto Tiberiu Marta

Smrtni monolog po navadi ni virtuozen in vsebuje malo ali skoraj nič tehničnih elementov, fizične sposobnosti plesalca nadomesti njegova prezenca in igralske veščine. Protagonisti umirajo počasi, antagonisti pa precej hitro, njihova smrt ne vsebuje monologa, upravičena je z njihovim neprimernim delovanje. Gledalci bolj ali manj želimo verjeti, da smrt protagonista ni bila zaman, da bo tehtnica pravice uravnotežila krivico in bo krivec za smrt junaka ali junakinje dobil pravično kazen. Vendar temu ni vedno tako. V baletih, kot je Giselle, je namreč Albrecht osvobojen krivde za smrt glavne junakinje. Labodje jezero ponuja različne oblike finala: Odette in Siegfried najpogosteje umreta med valovi jezera in s svojo smrtjo povzročita pogubo Rothbarta ter odrešitev drugih labodov, v drugih interpretacijah pa princ fizično premaga čarovnika in s tem osvobodi tako Odette kot druge začarane labode. Drugi konec daje moralno zadoščenje, vendar ne daje možnosti katarze, da je pravici zadoščeno. Kot gledalce nas to ne spremeni navznoter in ne povzdigne nad valove usodnega jezera. Drugi finale nam daje možnost, da lepo preživimo večer po ogledu predstave, prvi pa nam lahko da misliti in spodbuja k iskanju pomena tega, kar smo gledali. To, kar smo mislili, da je pravljica, bi lahko bila tudi žalostinka, zavita v čipko lahkotnosti, oda večni ljubezni. Obstaja tudi nekakšen kompromis med nasprotnima zaključkoma, kadar zaljubljenca umreta in se v zadnjem prizoru prikažeta nekje v ozadju odra,kakor da sta končno združena po smrti, v nebesih, vendar tudi ta izključuje možnost katarze, ker prikazuje upanje na religiozen način. Poskus interpretacije ali ublažitve učinka smrti tako lahko odvzame temeljno funkcijo soočanja z neizogibnim na nezavedni stopnji, odvzame možnost, da gledalci interpretiramo dogodke preko svoje percepcije.

Umirajoči labod, Uliana Lopatkina, foto Jack Vartoogian

Solo Umirajoči labod, ki ga je Mikhail Fokin ustvaril za Ano Pavlovo, je zanimiv prav zato, ker ne ponuja razlage smrti, ne vsebuje niti vzroka niti posledic, smrt je dejstvo. Tudi ta smrtni ples ne vsebuje virtuoznih tehničnih elementov, struktura in koreografija sta zmerno preprosti. Umiranje laboda je odrešeno fizične realnosti smrti, prenehanje obstoja je prikazano kot estetski motiv. Balet je umetnost gibanja v prostoru, ki ponuja estetski užitek, ne glede na to, ali je predstava dramska ali abstraktna. Bolj kot ‘kaj’ je pomembno ‘kako’. Tako poskuša biti vsak element v predstavi estetiziran, da vzbuja takšno ali drugačno vrsto ugodja. Tudi smrt je prikazana na ‘lep’ način, kar je najobčutneje prav pri umirajočem labodu. Labod umira in ostaja lep, lepota je esenca njegovega življenja in njegovega zadnjega plesa. Abstraktni jezik baleta ustvarja distanco med zgodbo in načinom, kako jo dojemamo.

Romeo in Julija, koreografija Tomaž Rode, Giorgia Vailati, vir DBUS, foto Mirjana Šrot

Baletu uspeva estetizirati smrt brez fiksacije ali fascinacije nad dogodkom samim, uspeva mu, da gledalci za nekaj trenutkov zapustimo svojo fizično realnost, pozabimo nase in vendar hkrati občutimo svojo lastno bit, svojo živost. Brez bolečine žalujemo za umrlim protagonistom in uživamo v virtuoznosti scene, ki ne vsebuje umetelne ali virtuozne koreografije.

Ali je res prostor le za balerino in baletnika?

Predlanski LIFFE je v izbrane slovenske dvorane med drugim pripeljal tudi film Dekle (Girl, 2018), nominiranca za tujejezični zlati globus in dobitnika zlate palme festivala v Cannesu. Nora Monsecour, ki je avtorju in režiserju Lukasu Dhontu svetovala in pomagala pri prirejeni ekranizaciji svoje zgodbe, je danes sodobnoplesna plesalka z baletno izobrazbo pri Deželnem gledališču v Mainzu, pri čemer so jo na izobraževalni poti spremljale ovire zaradi njene spolne identitete. Kljub osnovnemu navdihu  film fokus z institucionalne ravni premesti na intimnejši osebni notranji svet, ki se vrti okoli nelagodja znotraj lastnega telesa, spremljevalca transspolnih identitet, med katere se prištevata tako Nora kot njena filmska različica Lara.

Utrinek iz filma “Dekle” Lukasa Dhonta je portret odločnega dekleta, ki mu do uresničitve sanj o baletni karieri stoji na poti le ena ovira: njeno telo. Film je prejel nagrado za najboljši prvenec v Cannesu in nagrado Evropske filmske akademije za odkritje leta.

Koncept spola različne sociološke teorije neločljivo povezujejo s telesom. Ena najbolj razširjenih je zagotovo tista, ki jo je spisala Judith Butler v Težave s spolom, ki govori o performativnosti družbenega spola. Spol je kulturna norma, ki vlada nad materializacijo teles, a to ni praksa, ki bi bila zreducirana na telo, na izključno njegovo pojavnost, temveč je družbena praksa, ki se nenehno nanaša na telesa in tisto, kar počnejo, kot pravi Raewyn Connell v Masculinities. Performativnost družbenega spola napeljuje, da je le-ta vedno delovanje, vendar ne delovanje subjekta, ki je obstajal pred dejanjem. Meje družbenega spola so postavljene v okvirih hegemonega kulturnega diskurza, ki bi ga v univerzumu baletne umetnosti morda najprej iskali v konvencijah romantičnega baleta, ki je v 19. stoletju dokončno formiral balerino, ki se s plesom na konicah prstov in vsesplošno eleganco in lahkotnostjo dviga k raztelešenemu idealu nedolžnosti. Ideje o ženskem in moškem telesu so vplivale tudi na razvoj partikularnih načinov izražanja in gibanja za obe skupini, ki so telesa spolno ločila in označila. Tako naj bi plesalke stremele k lahkotnosti, plesalci pa k atletskosti, ki se je razkazovala z dolgimi skoki čez oder in podporo ter dvigovanjem soplesalke v pas de deuxu – Jennifer Fisher v Dance Research Journal v članku »Tulle as Tool: Embracing the Conflict of the Ballerina as Powerhouse« poudarja, da navidezna lahkotnost balerine skriva moč njenega telesa, ki je v primerjavi z baletnikom prav tako izjemno natrenirano.

Ballez – baletna skupina, ki temelji na principu celega spektra spolov.

Pojmovanja družbenega spola se v baletni tehniki na telesa plesalk in plesalcev vpisujejo prav zares preko delovanja, saj različni ideali narekujejo tako različno obutev kot poudarke na različnih vrstah korakov. Najopaznejši element diferenciacije so zagotovo baletni copati ali špice, ki so vgravirane v stereotipno podobo balerine, ne da bi za prepoznavnost potrebovale baletni dogodek, temveč kot vizualni označevalec ženske plesalke delujejo tudi pri popolnoma laični osebi. Neločljivo povezan s tehniko plesanja na konicah prstov pa je ustroj telesa, saj drugačna prerazporeditev teže in osi ravnotežja zahteva drugačen razvoj mišičnega aparata kot ples v mehkih baletnih copatih. Ta primer lokalizirano ilustrira najosnovnejšo povezavo med družbenim spolom in baletnim telesom, saj leta treniranja v klasični tehniki telesa pri temeljnih korakih sicer oblikujejo univerzalno, a kasneje vstop v konvencije klasičnih (pa tudi nekaterih sodobnih) baletov preusmeri ženska in moška telesa na različne poti. Razširjenost in široka priznanost baleta po svetu, ki zaobjema tudi močno institucionalizirano zaledje državno priznanih programov in šol ter javnih baletnih hiš, temelji na predajanju takšne spolno zaznamovane forme, kamor sodi tudi slovenska baletna izobraževalna vertikala.

Druga polovica dvajsetega in stoletje, v katerem se nahajamo, sta nedvomno prinesla sodobne koreografske stvaritve, ki se aktivno oddaljujejo ali celo popolnoma izvzamejo aspekte spolnega razlikovanja. Ples vseh nastopajočih v mehkih copatih ali na bosih nogah, univerzalni kostumi za plesalke in plesalce v nasprotju s tutuji in oprijetimi legicami, enotna koreografija ali pa alternirajoča delitev vlog ‘aktivnejšega’ in ‘pasivnejšega’ partnerja v duetih – le nekaj dandanes uporabljenih strategij, ki se jim bodo zagotovo pridružile še številne druge. Poskusom preseganja ali izbrisa spolnih vlog pa se pridružujejo tudi subverzivnejše variacije, dobro promovirana in prepoznana je skupina Les Ballets Trockadero de Monte Carlo, ki jo sestavlja izključno moška zasedba. V njihovem repertoarju najdemo Paquito, Hrestača in del Labodjega jezera, osnovna idejna premisa izvajanja teh klasičnih del pa je oblikovana okoli subkulture drag kraljic – ženske vloge zasedajo plesalci, oblečeni v tutuje ali obleke, ki so skladno s konvencijo tudi naličeni in plešejo na konicah prstov. Četudi drag s subverzivnostjo izpostavlja in v izbranem primeru celo poudarja spolno diferenciacijo, pa so Les Ballets Trockadero de Monte Carlo usmerjeni k proizvajanju komičnega učinka in pojmovanja spola ne premaknejo izven polja spolne binarnosti, saj na odru še vedno gledamo jasno označene ženske in moške like.

Balet Trockadero, foto Sascha Vaughn

Binarnost cisspolnosti, ki je tako široko družbeno sprejeta, da se zdi že samoumevna, sloni na konceptu biološkega spola, ki naj bi ga prepoznavali na podlagi nekaterih telesnih značilnosti in naj bi bil bodisi moški bodisi ženski. Transspolne so vse identitete, ki presegajo to binarnost oziroma so osnovane in (pre)oblikovane v skladu s posameznikovimi čutenji in doživljanji samega sebe ne glede na spol, ki je bil osebi pripisan ob rojstvu. Pod dežnikom transspolnosti niso le transseksualne osebe, ki izkušajo ali želijo izkusiti tranzicije oz. telesne potrditve spola, ampak tudi nebinarne, bispolne, kvirspolne, aspolne in spolno fluidne identitete. Njihova heterogenost implicira, da je cisspolni binarni okvir omejujoč pri lastnem doživljanju spola, zato aktivisti in aktivistke ter zainteresiran del javnosti težijo k preseganju kategorij moški–ženska. Trans ne pomeni nujno neujemanja med osebnim doživljanjem in biološkim spolom, temveč izvirno označuje nekaj nadsegajočega, pa tudi neulovljivega, ali kot pravi Mel Chen v četrtem poglavju knjige Animacies: Biopolitics, Racial Mattering, and Queer Affect, je trans kot nelinearni prostor meditacije med dvema monolitnima strukturama. Trans torej ni nekaj fiksnega in jasno oblikovanega, ampak je vse tisto, kar se nahaja nad ali med dvema jasno določenima kategorijama. Takšnima, kot sta ideala moškega in ženske v baletni umetnosti, ki se skozi tehniko udejanjata na telesu in skozi predpisana ali nenapisana pravila tudi v vadbenih dvoranah, kjer ostajajo norma dolgi, v figo speti lasje in dresi pri dekletih, medtem ko so v nasprotju z njimi fantje oblečeni v oprijete hlače.

Paquita, Balet Trockadero, foto Sascha Vaughn

Nora Monsecour in Lara, protagonistka filma Dekle, sta transseksualki, njun zunanji videz pa v večji meri ustreza normativom družbenega spola, ki jih balet pripisuje ženskam. Njuni zgodbi, tako resnična kot fiktivna, spremljajo nenehne prepreke, ki so posledica družbenega ozračja, polnega transfobije ali nerazumevanja. A v filmu Lari ni preprečen vpis v baletno šolo na podlagi njene identitete, njegov razplet, ki se sicer dotakne medvrstniškega psihološkega nasilja, pa najverjetneje nehote nežno opozori na različne stopnje privilegiranosti, ki jih najdemo tudi znotraj vsake marginalizirane skupine (homoseksualni moški imajo zaradi svojega spola večjo družbeno moč kot lezbijke, ki so marginalizirane že, ker so ženske). V današnjem hegemonem diskurzu baleta, ki še vedno trdno sloni na spolni binarnosti, bodo v malce lažjem položaju transspolne osebe, ki tudi po ali pa brez opravljene tranzicije še vedno ustrezajo postavljenim normam. Danes sicer med pol- ali profesionalnimi plesalci najdemo nekaj transspolnih oseb, a ne med ansambli večjih, priznanih baletnih hiš. Če se bo izobraževalna vertikala odprla, pa bodo bolj privilegirani tisti, ki bodo še vedno vizualno ustrezali normativnemu idealu balerine Odile ali Giselle ali pa baletnika v vlogi princa Siegfrida, abstraktnim stereotipnim podobam, ki so močno vtisnjene tudi v podobje baletne publike. A med podiranjem ovir, ki bi odprle vrata transspolnim osebam, bi bilo nujno širše pretehtati in preosmisliti koncepcije spola (tega se na primer loteva newyorška skupina Ballez), da ne bi ponovno marginalizirali tistih, ki se ne identificirajo v skladu z monolitnimi predalčki moških in žensk, ampak se bolje počutijo v fluidnosti in medprostorih, in da bi lahko trans res preseglo izbiro med mehkimi copati in t. i. špic copati.

Jiří Kylián, pretanjen mislec življenjskih paradoksov

Ob prvi uprizoritvi kateregakoli plesnega dela Jiříja Kyliána, ki je svoj krst pri nas doživelo prejšnji mesec na odru SNG Opera in balet Maribor, je pregled njegovih koreografskih postopkov in del brez dvoma pomemben za razumevanje vrednosti tega dogodka.

Jiří Kylián

Plesalec in koreograf Jiří Kylián (1947) je morda najbolj znan po močnem umetniškem pečatu, ki ga je odtisnil v Nizozemsko plesno gledališče (NDT).(1) Z ustanovitvijo NDT II leta 1978, namenjenem razvoju mladih plesalcev, in unikatno NDT III leta 1990, v katerem so plesali starejši od 40 let (ki pa je žal zaradi pomanjkljivih možnosti subvencij leta 2006 prenehalo delovati), pa je zarezal v ustaljene forme baletnih skupin. Toda tudi njegove koreografske stvaritve so že zelo zgodaj (prva dela je ustvaril že v času svojega šolanja) nakazale odmik od klasičnobaletnih form tako na vsebinski kot na gibalni ravni in ga postavile v položaj navdihujočega in v sodobni baletni izraz obrnjenega avtorja, čigar vpliv je mogoče razbrati pri številnih sodobnobaletnih koreografih. Že v zgodnjih stvaritvah nakaže tendence, ki jih pozneje dodobra obrusi in še nadalje razvije. Odmik od klasičnobaletnega koda je očiten, saj se njegove koreografije izmikajo elevaciji in so bolj stabilizirane v tla, stroge drže telesa so zmehčane in silijo v vse smeri. Pogosto se poslužuje repetitivnosti, plesalce usmeri v uporabo tal in ustvarja fluidne prostorske premike. Baletnemu kodu ne spodmika tal, ga ne dekonstruira, kot to počne William Forsythe, temveč mu razpotegne linije, osvobodi omejitev in ga preusmeri v naravnejše gibalne procese, ki izhajajo iz človeških intrinzičnih gibalnih potreb. Njegova dela izkazujejo izjemen smisel za kompozicijo in ritmičnost. V celoti, kljub baletnemu izhodišču, se usmerja k organskemu gibanju, zanimajo ga praforme plesnega izraza, fascinirajo ga celo aboriginski ritualni plesi, ki si jih gre ogledat v živo in so mu navdih za predstavi Stamping Ground in Dream Time (1983). V Stamping Ground zasleduje gibalne procese, ki se napajajo v gibalnih motivih aboriginov, vendar, kot pravi v dokumentarnem filmu Road to the Stamping Ground (dostop na portalu YouTube), ne želi poustvarjanja plesov starodavnih kultur, temveč z njimi ustvarja teren za svoje videnje ritualnih plesnih vzgibov. V prvem delu so plesalci prepuščeni ustvarjanju ritma in glasbe z udarci ob tla, ploskanjem in dihanjem, v drugem jih začne spremljati bazično ritmična glasba tolkal. Kylián znotraj lastnega plesnega dispozitiva preplete plesni izraz treniranih teles s primarnimi vzgibi aboriginov. S tem oplemeniti estetski diskurz svoje plesne matrice, hkrati pa prepoznava vrednost starodavnih, bazičnih gibalnih vzgibov, ki jim vnese sodobno, zahodno razumevanje plesa in vse to projicira skozi telesa izvajalcev. V Dream Time vpliva aboriginov tako neposredno kot v Stamping Ground ni zaznati, kajti ta je v formi in slogu bolj prilagojena sodobnemu plesnemu izrazu, tematsko črpa iz življenja, ljubezni in smrti, posega na področje sanjskega, nečesa, kar ni otipljivo, je pa del našega nezavednega z vplivom na naše zavestno. Fascinacija s prvinskostjo ga v vsebini njegovih predstav skoraj nikoli ne zapusti, saj se v večini posveča elementarnosti in temeljem človeškega bivanja.

Jiří Kylián: GODS AND DOGS, foto: Daisy Komen

V njegovih zgodnjih delih so včasih dekleta še na prstih, kot na primer v Symphony in D iz leta 1976, čemur se pozneje popolnoma odreče. Symphony in D je shematična predstava, posvečena plesni virtuoznosti, hitrosti izvedenih korakov in humornim moško–ženskim odnosom, ko si na primer štirje moški položijo žensko na stopala in z njo potujejo ali ko skupina moških na kolenih z rokami v poziciji prosečega kužka sledi ženski.

Jiří Kylián: SYMPHONY IN D, foto: Jorge Fatauros

Kyliánov poseben opus šestih predstav je naslovljen Črni in beli baleti, v katerih v razponu nekaj let obravnava predvsem temeljne bivanjske teme. Six Dances iz leta 1986, prva iz tega sklopa, je duhovita alegorija na dvorni ples iz 17. stoletja, polna absurdizma, okrepljena s simboli gledališkega, ki opominja, da je naše življenje samo kostumska vaja za nekaj pomembnejšega. No More Play (1988), inspirirana z majhno skulpturo, deformirano igralno površino švicarskega kiparja in slikarja Alberta Giacomettija, gradi na nevsakdanjih pravilih igre, ki jih simulira koreografija skozi telesa treh plesalcev in dveh plesalk, kot da vpetih v nek sistem, zvok in svetlobo v času in prostoru. V črno-beli sklop sodi tudi Falling Angels (1989) (lahko jo vidimo na odru SNG Opera in balet Maribor), miniaturka, ki jo sestavlja osem deklet in predstavlja človeške dileme, razpotja in žrtvovanja, je razgrnitev posvetitvi umetnosti plesa z vsemi plusi in minusi skozi ženska telesa ter hvalnica performerkam. Leta 1990 sta nastali dve deli, in sicer Sarabande in Sweet Dreams. V Sarabande se Kylián posveča moškim, njihovi seksualnosti, nihanju med občutkom pomembnosti in nekoristnosti, tudi občutljivosti. Šest plesalcev razgrne celo paleto občutkov, ki jih potencirajo skozi obrazne grimase, katerih se tudi sicer kar pogosto poslužuje. Predstava Sweet Dreams se ponovno potopi v nezavedni nelogični svet, zanjo Kylián navdih jemlje iz absurdizma pisatelja Franza Kafke. Zadnja predstava iz črno-belega sklopa je Petite Mort (1991),pretanjena alegorija na življenje in smrt skozi ekstazo spolnega odnosa, ki je v mnogih jezikih imenovana mala smrt (petite mort), ki jo nasloni na počasne dele dveh Mozartovih klavirskih koncertov.

Jiří Kylián: SIX DANCES, foto: Joris Jan Bos

Kyliánov opus je res številčen, zajema namreč več kot sto del, skoznje se zrcali občutljiv opazovalec življenja okoli nas, česar ne počne z radikalnimi ali agresivnimi potezami, temveč s spoštovanjem in brezkompromisno neposrednostjo. Vsa njegova dela so preplet več nivojev, nikoli niso zgolj tisto, kar je na prvi pogled vidno. Skoraj pomembnejše je tisto, kar razplastuje osnovno misel, ki, čeprav nevidno, povezuje vsako njegovo uprizoritev v kompleksno sestavljeno enoto. To je zelo očitno v Belli Figuri. Bella Figura (1995) je parabola o relativnosti čutnosti, lepoti in estetiki, v njej razkriva ozadje predstave, njenih plesalcev, ki vanjo nezavedno vnašajo svojo zasebnost in jo hkrati zakrivajo. Fascinirajo ga vmesni prostori, ki stopnjujejo napetost in prikazujejo nadrealne ter nepredvidljive svetove. Prevprašuje njihovo relevantnost in njihove pomene.

Jiří Kylián: BELLA FIGURA, foto: Joris Jan Bos

Včasih si vzame glasbo za začetno inspiracijo, kot to stori v Forgotten Land (1981), v katero preplete izziv morja kot vseobsegajočega motiva in, kot že večkrat, mu je tudi tu v navdih slikarstvo, to pot slika Ples življenja Edvarda Muncha. Forgotten Land je tako poetična simfonija na glasbo Benjamina Brittna, ki ponovno prevprašuje življenje, razpotja, pričakovanja, upanje in strah. Gibi so podaljšani in koreografske strukture razpotegnjene.

Jiří Kylián: FORGOTTEN LAND, foto: Joris Jan Bos

V uprizoritev Kaguyahime (1988) ga zapelje starodavna japonska pravljica o deklici, ki je bila samo na kratko poslana na zemljo. Naslomba na pripoved je pri Kyliánu zelo redka. V Kaguyahime se sooči z na videz nezdružljivim trkom vzhodne in evropske kulture, česar pa se loti s prepričanjem, da so najbolj bazični viri lahko skupni vsem. Tako z izbiro osnovnih gledaliških predmetov (ogledala, škatle za make up itd.), ki jim dodeli nove pomene, ustvari skupen prostor tranzicije med eno in drugo kulturo.

Jiří Kylián: PETIT MORT, foto: Joris Jan Bos

Kylián tudi v poznejših koreografskih delih ne odstopa od začrtanega idejnega polja. Še vedno ga privlačijo obče človeške teme, o katerih se mu zdi pomembno govoriti v odrski govorici. V koreografskem idiomu pa so njegova težišča vedno bolj poglobljena, zaokrožena in zmehčana, gibalne materiale raziskuje dalje, kar je razumljivo glede na več kot štiridesetletno koreografsko pot in z ozirom na nove dispozitive plesnih tehnik. To dolgo obdobje je imelo vpliv tudi na telesa plesalcev, ki so postala v razumevanju plesnih vzgibov vedno bolj vsestranska, kar je v pomoč tudi novim koreografskim horizontom. V Gods and Dogs (2008) Kylián razpre pomembno temo stigme starosti, bolezni (psihične ali fizične), deklaracije normalnosti in norosti in razpoložljivih kriterijev za vse te odklone. Kdo postavlja te parametre, ki so določujoči za posameznika? Provokativno temo prevprašuje skozi telesne krivulje, polne tesnobnih občutkov in sunkovitih gibov, v jekleno sivi barvni kompoziciji, ki nakazuje sivo cono te problematike. V zadnjem delu, ustvarjenem za NDT, Mémoires d’oubliettes (2009) se skozi temo spomina in pozabe pomenljivo sprašuje o relativnosti in pomembnosti spomina in kaj pravzaprav ta je.

Jiří Kylián: MÉMOIRES D’OUBLIETTES, foto: Jason Akira Somma

Jiří Kylián, eden najpomembnejših koreografov svoje generacije, s svojim gibalnim in koreografskim podpisom sistematično in nagonsko povezuje baletno tehniko z vsakdanjimi gibalnimi procesi človeka. Baletno tehniko neprestano mehča zategnjenosti, telesa plesalcev sprošča v lahkotno in tekoče gibanje, ne skriva ali minimalizira čustev, ampak jih pokaže v vsej svoji intenzivnosti, vendar ne zdrsne na raven patetike ali pretiranih emocij.

Jiří Kylián: SARABANDE, foto: Claude Gafner

Po zadnji stvaritvi za NDT se je posvetil manjšim projektom, fotografiji in filmu. Tak je projekt East Shadow, narejen po naročilu za japonski Aichi Triennale 2013 sodobnih umetnosti. Skupno s tematiko festivala, posvečeno dramatiku Samuelu Beckettu in žrtvam cunamija 2011, je uprizoritev spoj videa, govora, plesa, igre in v živo odigrane klavirske glasbe. V njem izpostavlja misel, ki ga kot občutljivega misleca pogosto zaposluje: da je vse, kar počnemo, nesmiselno in da nam ravno to daje ogromno moč, da ta nesmisel z najbolj gorečim prepričanjem demonstriramo …

[1] NDT se je z zagonom leta 1959 z osemnajstimi člani Nizozemskega baletnega gledališča izvilo iz primeža klasičnobaletnih form in se je zastavilo kot ambiciozno, za tisti čas prav gotovo drzno in svojevrstno plesno gledališče z naslonom na preteklost (izhodišče baletni kod) in pogledom v prihodnost (v spoj klasike s sodobnimi plesnimi formami).

Nazaj na vrh

Družbena koreografija in balet

Siegbert Salomon Prawer v svoji izvrstni študiji o Karlu Marxu in svetovni literaturi, ki jo je Marx neredko uporabljal pri svojem delu, na nekem mestu pravi, da je o življenju v 19. stoletju in duhu tega obdobja moč izvedeti več iz Balzacovega in Dickensovega pisanja kot pa iz spisov večine zgodovinarjev, ekonomistov in sociologov tistega časa (prim. prav tam 426). Čeprav vsak umetnik v svojem ustvarjanju prav gotovo črpa iz svojega družbenozgodovinskega konteksta, toliko ta kontekst s svojim delom tudi osvetljuje in pojasnjuje. Ustvarjalci so družbeno in zgodovinsko pogojena bitja, v svojem ustvarjanju torej nujno izhajajo iz lastnih prepričanj, na to ustvarjanje pa prav tako vplivajo tudi razredna pripadnost, različni interesi, svetovni nazori, politične pozicije, ki jih zavzemajo, itn. A kot pravi Prawer, ti avtorji hkrati izpričujejo neko resničnost tudi proti ali onkraj svojih prepričanj, zaradi česar lahko umetnost »govori o družbi, v kateri je nastala, o njeni ureditvi, institucijah, načinih produkcije ter o načinih mišljenja in občutenja« (prav tam 425). Umetnost tako izhaja iz nekega družbenega reda, a ga hkrati tudi osvetljuje in priča o njem.

Čeprav Hewitt brez dvoma sledi tej tradiciji, pa vendarle njegov koncept družbene koreografije pomeni korak naprej. Pri analizi umetniških del – sam se v Družbeni koreografiji ne ukvarja z literaturo, pač pa s plesnimi uprizoritvami – bi bilo seveda mogoče izhajati iz vprašanja, kako družbeno polje določa umetnikovo ustvarjanje in umetniško delo ter kako umetniško delo ta družbenozgodovinski kontekst zrcali. Tradicionalne baletne oblike bi npr. prav gotovo lahko povezali s fantazijami »o absolutnem nadzoru (artikuliranem kot vidnost, ukrivljanje in odpiranje plesalčevega telesa nadzoru)« (Hewitt 35), kakršne so si delili tudi absolutistični režimi 17. stoletja. Tradicionalno baletno obliko samoreprezentacije, »pri kateri je telo ukrivljeno, da je vidno v tlorisni ravnini«, bi lahko potemtakem imeli, kot pravi Hewitt, za odsevanje sistema »fevdalne reprezentacije na absolutističnih dvorih, kjer je kraljevski subjekt/objekt moči monopoliziral pogled« (prav tam). Vendar bi to pomenilo »domnevati primat družbene in politične strukture« (36) (1) nasproti estetski oziroma, drugače rečeno, pomenilo bi domnevati, da je tisto, kar se je v družbenopolitični areni že izvršilo, nato v estetski zgolj še ponovilo. Hewitta pa ne zanimajo primeri, »ko umetnost ”izhaja” iz družbenega, ”se sklada” z njim ali ga ”zrcali”, pač pa ko ples oblikuje, določa ali osvetljuje družbeno« (20). Ne zanima ga torej toliko vprašanje, prisotno v Marxovem analiziranju literarnih del, kako nek družbeni red določa umetnost in kako ga hkrati umetnost tudi zrcali, pač pa kako umetnost prispeva k oblikovanju ali nastanku tega družbenega reda. Koreografije zato Hewitt ne razume kot »sekundarne reprezentacije« neke družbene organizacije, pač pa kot »njegovo primarno uprizarjanje« (prav tam). Vprašanje, ki si ga ob preučevanju tradicionalnih baletnih oblik potemtakem postavlja, ni, ali se v njih zrcalijo družbeno-politične strukture nekega časa, pač pa ali je možno, da bi se politične fantazije, »še preden bi prevzele konkretno politično obliko v vsakdanjem pomenu« (36), dobesedno oblikovale že v estetski oziroma v tem primeru v baletni areni. Koncept družbene koreografije namreč ne zadeva samo primerov, ko se družbeno polje zrcali v umetnosti (Hewitt ne zanika, da tako branje ne bi bilo mogoče), pač pa tudi ko same estetske prakse odpirajo prostor, v katerem poteka »urjenje« in »uprizarjanje družbenih možnosti« (11). Drugače rečeno, o plesnih praksah, denimo o tradicionalnih baletnih oblikah, ne velja razmišljati samo z vidika, kakšen družbeni red se v njih zrcali, pač pa kakšen red se iz teh praks tudi izpeljuje oziroma oblikuje. »V svoji najeksplicitnejši obliki,« pravi Hewitt na nekem mestu, »je ta tradicija [tradicija družbene koreografije, op. a.] opazovala dinamiko koreografskih konfiguracij, ki so nastale v plesu, nato pa je te oblike skušala prenesti v širšo družbeno in politično sfero.« (prav tam) Hewitt zato v estetskih praksah zasleduje tiste momente, ko se politično šele formulira, ne pa ko bi bila, nasprotno, ideologija že formirana in bi estetske prakse potemtakem samo še predpisovala. Ideologija se v primerih, ki so v središču Hewittovega zanimanja, pravzaprav šele uprizarja.

[1] V nadaljevanju se bodo numeracije v oklepajih nanašale na strani v Hewittovi knjigi Družbena koreografija: Ideologija kot performans v plesu in vsakdanjem gibanju, razen na mestih, kjer bo eksplicitno označeno drugače.

Razumljivo je, da Hewitt, ki je zvest materialistični tradiciji, zavrača simbolistični pogled na ples. Podobno kot Marx, ki meni, da literatura ne nagovarja kakršnekoli transcendentne sfere ali skrivnostnega onstranstva (prim. Prawer 419), se tudi Hewitt upira logiki, ki »ples razume kot telesno izkušnjo metafizične transcendence« (Hewitt 10). Plesa ne razume kot organskega in samotranscendirajočega sistema, »v katerem sta označevalec in označeno v dozdevno naravnem razmerju« (158) oziroma, kot piše na nekem drugem mestu, v katerem sta »telo in duh povzdignjena drug v drugega, subjekt pa je dovršen/izničen« (9). Zato ne preseneča, da kot enega od središčnih primerov v svoji razpravi izbere plesno uprizoritev Vaclava Nižinskega (njegovo zadnjo), ki jo je leta 1919 v St. Moritzu zasnoval tako, da se je spotaknil in mu je stopalo zakrvavelo. Poudarjanje telesa (označevalca nasproti simbolističnemu idealu zlitja plesalca in plesa) je očitno, vendar to hkrati ne pomeni, da bi Hewitt zgolj pristajal na fetišiziranje telesa in, kot se ne utrudi ponavljati, tudi koreografije nikakor ne razume na način pisanja. Vseeno pa, pravi Hewitt, telo označuje. Kaj ta navidez paradoksna trditev pomeni? Kako združiti navidez nezdružljivo: analizo, slonečo na tekstu, in analizo uprizoritve? Kako razumeti telo, ki nekaj označuje, kot isto telo, ki je hkrati v gibanju?

V prej zapisanem je razvidno, da Hewitt v svoji analizi plesnih uprizoritev nekoliko obrne pričakovan red stvari. Če naj zdaj nekoliko poenostavim in rečem, da je po neki prevladujoči logiki na prvem mestu družbenozgodovinski kontekst, na drugem pa umetniško delo (ali v tem primeru plesna uprizoritev), ki iz tega konteksta izhaja in ga zrcali, pa Hewitta zanima, nasprotno, najprej plesna uprizoritev in šele nato družbenozgodovinski kontekst, ki se poraja iz estetske arene. Opaziti je torej, da ples tu ne stoji na mestu in namesto nečesa, denimo neke prevladujoče ideologije ali obstoječega družbenega reda, zaradi česar Hewitt meni, da je metaforični pristop k analizi plesa nezadosten. Metafora namreč predpostavlja referent, na katerega se neke besede ali besedne zveze nanašajo, družbena koreografija (vsaj v primerih, ki zanimajo Hewitta) pa se vendar ne nanaša na takšen referent, pač pa ga (če že) kvečjemu ustvarja ali oblikuje. Prav zato Hewitt, ki je sicer jezikoslovec, iz svoje stroke ponudi drugo rešitev, katahrezo. Gre za besedno figuro, ki starim besedam ali besednim zvezam podeljuje nove pomene. Katahreza torej ni retorika »v službi sekundarnih ali metaforičnih funkcij« (20), pač pa svoj pomen šele ustvarja. »Katahreza dejansko ustvari tisto, o čemer bi sicer domnevali, da ji je predhodilo – njegov referent.« (prav tam) Koreografije torej Hewitt ne razume kot metafore, pač pa kot katahrezo. Tradicionalni gibalni proces vzroka in učinka v primerih družbene koreografije, kot je bilo to do zdaj že tolikokrat povedano, odpadejo. Tisto, kar naj bi dozdevno plesnim primerom, ki jih Hewitt preučuje, predhodilo (denimo družbeni red), se pravzaprav v estetskih praksah šele oblikuje. In prav zato se katahreza kot pristop izkaže za učinkovito alternativo.

Nižinski

A razlog, da Hewitt koreografijo razume kot katahrezo, ni le metodološke narave, na primeru uprizoritve, v kateri si Nižinski načrtno poškoduje stopalo, se namreč izkaže, da ima ta pristop lahko tudi vsebinske razloge. Spotik, ta ključni moment v njegovi uprizoritvi, je namreč, kot pravi Hewitt, estetski zdrs, ki pa vzpostavi pomen (prim. 163). Nižinski si je za svojo nalogo zadal uprizoriti grozljivost prve svetovne vojne. Po redkih pričevanjih – kot vemo, Nižinski ni dovolil, da bi njegovo plesanje filmsko dokumentirali – je v svojem zadnjem plesnem solu, ki ga je izvedel na neki zasebni dobrodelni prireditvi v elitnem hotelu Suvretta House v St. Moritzu, pred publiko, potem ko je nekaj časa v tišini sedel in jih gledal, pompozno napovedal: »Zdaj bom odplesal vojno … Vojno, ki je niste preprečili in za katero ste odgovorni tudi vi.« S spotikom, s poškodbo, ki jo je ta spotik povzročil, s krvjo na stopalu, pravi Hewitt, je »povezavo z okrvavljenimi in pohabljenimi telesi vojakov« (168) naposled tudi ustvaril. Pri tem pa ne gre za to, da bi bil spotik način (mimetične) reprezentacije mrtvih vojakov na fronti ali katastrofe prve svetovne vojne, in kdor bi pomen tega spotika razbiral po poti klasične bralne strategije, bi ga ne mogel najti, kajti le kako bi lahko spotik posnemal krutost prve svetovne vojne? Kako naj spotik Nižinskega zrcali »okrvavljena in pohabljena telesa vojakov«? V razmerju, ki bi ga predpostavljal metaforični pristop, v katerem je torej na eni strani referent in na drugi referirajoče, bi spotik pomenil motnjo in neuspeh. Po logiki metafore bi s spotikom Nižinski namreč nekaj mimetično posnemal oziroma nadomeščal: spotik kot okrvavljena telesa vojakov na fronti. In ker se ta povezava ne zdi logična, bi spotik lahko predpostavljali zgolj kot napako, kot zdrs oziroma, povsem dobesedno, kot spotik v dinamiki med označevalcem in označencem. Vendar pa nasprotno v uprizoritvi Nižinskega spotik predstavlja tisto ključno sredstvo, ki označuje, komunicira in ustvarja pomen. Kot nam kaže Hewittov koncept družbene koreografije, pravo vprašanje ni, kaj spotik zrcali ali nadomešča, pač pa prej, kaj ustvari. Ustvari kri na stopalu, prav kri pa je tista, ki naposled poveže plesanje Nižinskega s »krvjo« prve svetovne vojne. Ne gre za to, da bi s spotikom Nižinski karkoli posnemal ali reprezentiral (kajti spotik vendarle ni reprezentacija smrti vojakov), kljub temu pa spotik nekaj označuje, in sicer tako, da s pohabljenjem plesalčevega telesa materializira idejo o pohabljenih telesih vojakov na fronti. Ker spotik ne nadomešča te krvi, ni metafora, je prej katahreza; ustvari kri in poškodbo, ki se v naslednjem koraku poveže s tistim, kar bi sicer domnevali, da bi označevalnemu sredstvu (to je spotiku) predhodilo, torej z idejo krvavih teles vojakov. Pomen, ki ga proizvaja Nižinski, se zato ne nahaja zunaj »teksta«, objekt, na katerega naj bi se med svojim plesanjem navezoval, ni nekje drugje (denimo na fronti), pač pa se ta pomen poraja »znotraj« teksta. Namreč, s poudarjanjem označevalca (telesa), torej prav s spotikom, se ideja njegovega plesanja materializira in zadobiva svoj obstoj. Referent (grozljivost prve svetovne vojne) ni nadomeščen s spotikom in se v tem spotiku niti ne zrcali, pač pa je šele učinek tega sredstva in se tako ustvari vnazaj.

V času, ko se vse bolj dvomi v kritičen potencial umetnosti in njen realni politični učinek, je Hewittov koncept družbene koreografije osvežujoč pogled na umetnost prav v tem, v kolikor predpostavlja, da je umetnost, in med njo še najbolj prav ples, nekaj imanentno političnega, »nekaj, kar svoj politični pomen črpa iz lastnega statusa prakse in ne iz svoje vdanosti […] politični ideologiji, zasidrani nekje drugje, zunaj umetnosti« (13). Naredil pa bi krivico Hewittu, če ne bi ob koncu poudaril, da koreografijo vendarle razume kot kompleksen prostor, v katerem sta estetika in politika v nenehnem prepletanju, kjer ni na delu le en od teh pojmov, pač pa oba stopata v diskurz in medsebojno razmerje. »Ne trdim, da estetske oblike ne zrcalijo ideoloških pozicij, zagotovo jih lahko in tudi jih. Vendar pa jih ne zgolj zrcalijo,« pravi Hewitt in nadaljuje, da koreografija zanj predstavlja »drseče polje ali sivo območje, na katerem se diskurz sreča s prakso« (21). Ne gre skratka tako preprosto, kot sem pisal prej: najprej estetika in potem politika, pač pa se obe polji nenehno oplajata, prečita drug drugega in se medsebojno navdihujeta. Konec koncev, koreografijo Hewitt razume zelo široko in v svojem konceptu preučuje vse od visokoestetiziranih plesnih praks, kot je balet, do najpreprostejših gibov, kot je hoja. V tem poenostavljanju mi je šlo bolj za nekaj drugega – da opozorim na tisto, kar se mi v Hewittovi razpravi zdi še posebej zanimivo. To so različni načini ustvarjanja pomena in »resnice«, pa najsi bodo na »mikroravni« posameznih plesnih uprizoritev, kot je zadnji ples Nižinskega, ali na ravni družbene koreografije (in umetnosti) na splošno. Tako kot se pomen pri Nižinskem ne nahaja nekje drugje, pač pa se poraja iz njegovega plesanja, iz njegovega telesa, pravzaprav, zaradi česar klasične bralne strategije razbiranja pomena po vzročni poti ne zadostujejo, tako tudi umetnost (s tem pa tudi ples in balet) ni zgolj posledica neke ideologije (ali politike), pač pa se ta ideologija vsakokrat poraja, oblikuje in preureja tudi znotraj estetskih praks.

Literatura:

  • Hewitt, A. (2017). Družbena koreografija: Ideologija kot performans v plesu in vsakdanjem gibanju. Ljubljana: Maska.
  • Prawer, S. S. (1981). Karl Marx in svetovna literatura. Ljubljana: Cankarjeva založba.

Radikalna dekonstrukcija baletnega koda

William Forsythe je brez dvoma najpomembnejši sodobni baletni koreograf. Nekateri ga častijo in pravijo, da je rešitelj baletne umetnosti, drugi, da je njen uničevalec. Pri spodmikanju tal tradiciji in kanonizirani umetniški zvrsti je vedno na začetku zaznati odpor do teh novosti, ki zatresejo že znano in stabilno osnovo. Sčasoma pa večina tovrstnih novosti postane sodobni kanon. Če je v 19. stoletju Marius Petipa natančno zasnoval še danes izvajane klasičnobaletne uprizoritve in če je v 20. stoletju George Balanchine baletnemu kodu vpisal svoja pravila, ki niso več temeljila na pripovedi, ampak bolj na virtuoznem telesu, je dekonstrukcijo baletne forme Forsythe zapeljal še dlje. O tem sam pravi: »Prihajamo eden za drugim, iz različnih generacij in okolja, toda misleci iste umetnosti, ki jo vsi globoko ljubimo in razumemo. Le da jo vsak razume po svoje«.[1]

Njegovo načelo sloni na estetsko formalnih pravilih baletnega koda, ki pa jih dekonstruira in reorganizira. Čeprav je vpetost v tradicijo določujoča za baletno umetnost, ji Forsythova redefinicija razpira še neodkrite prostore, jo prečisti slogovnih plasti in z njo poseže v srž zakodiranega baletnega telesa. Če sta osnova baletnega artizma obvladovanje lastnega telesa in razkazovanje virtuoznih veščin ob pogosto pantomimski razlagi vsebin, gre Forsythe globlje, v prelom z vertikalno osjo, v premeščanje in lomljenje geometrijsko pravilnih telesnih linij in v pogon baletne formalnosti v drugačne oblike, linije, ostrejše robove in nove vsebinske ter filozofske koncepte. Forsythe se igra z nenavadnimi telesnimi oblikami, eksperimentira in teži k lepoti giba in se hkrati temu upira ter izumlja strategije, ki generirajo gibanje na bolj nekonvencionalne načine.

Australski balet: Kevin Jackson in Robyn Hendricks v Forsythovem In the Middle Somewhat Elevated; foto: Daniel Boud

Klasična baletna umetnost je produkt svojega časa – kulturno-političnega okolja 17. stoletja –  in danes v svoji izvorni obliki predstavlja izgubo hierarhičnega modela. Preteklost kljub arhaičnosti predstavlja vzgib za nove načine konstruiranja baletne umetnosti. Forsythe počne prav to, vzpostavlja odnos do preteklosti in na novo organizira ne samo gibalne vzorce, pač pa tudi prostor, svetlobo, glasbo samo in odnos do nje. Naslanja se na Balanchinove inovacije, na »epaulements«, ki iniciirajo rotacije telesa ali njegovih delov, kot so ramena, boki, stopala, roke in glava. Mehanizem, ki ga sprožajo »epaulements«, je kot notranja tranzicija telesa. Forsythov fokus je na razrahljani tenziji v bokih, na izgubi ravnotežja, na spominu na prostor, v katerem je telo že bilo ali je ravno zdaj. Sprememba težišča je ena ključnih potez v njegovem načelu spreobračanja baletne tehnike. Najočitneje to postane v duetih, kjer z odstopanjem od težišča enega ali drugega partnerja doseže točko tik pred izgubo ravnotežja in ponovno ustvari ravnovesje. Vse to je v obratni logiki od klasičnobaletnega partnerstva, kjer je odločilno, da moški svojo partnerko ohrani v ravnotežju. Pri Forsythu pogosto roke iniciirajo premik, kar je v nasprotju s klasičnim baletom, kjer morajo roke in noge delovati sinhrono. Svojih plesalcev ne obuva le v špic copate, temveč tudi v škornje, nogavice ali mehke baletne copate, vse to za doseganje različnih učinkov, ki jih raznolika obutev razpre. Funkcija glasbe v Forsythovih predstavah je v neodvisnosti od plesa in deluje kot samostojna entiteta. Ples je tako razvezan tradicionalnega načina sledenja glasbi. Obveza do plesa ostane le v dinamiki in dolžini glasbe.

Forsythova prvotna koreografska dela v Stuttgartu, kamor je iz Amerike prišel kot plesalec, so bila narejena po naročilu. V njih je takrat še precej izrazito izhajal iz neoklasike, dediščine svojega vzora Balanchina. Pozneje so postala fokus njegovega zanimanja prostorska razmeščanja koreografskih struktur in izjemna dinamika izvedbe, ki je zahtevala tudi izjemno sposobna baletna telesa. Njegova misel o prostoru izhaja iz Labanovega[2] načela organizacije prostora, zasnovanega na univerzalnih vzorcih narave, v katere je postavil človeka kot del univerzalnega reda. Forsythe to misel postavi v trk s klasičnobaletnimi prostorskimi vzorci, organiziranimi po načelu hierarhije kraljevega dvora, in tako konstruira nove prostorske formacije.

Ansambel Forsythe: The loss of small detail; foto: Dominic Mentoz

Do njegovih del v Stuttgartu je bilo na začetku čutiti splošen previdnostni odpor. Zdela so se pretirano revolucionarna in moderna. Drugi val odpora se je zgodil s selitvijo v Frankfurt. Tam je v začetku 20. stoletja delovala Frankfurtska šola, gibanje neomarksistične teorije in filozofije. Iz nje so izšli pomembni misleci, ki so po drugi svetovni vojni tam delovali in močno vplivali na duha umetniške scene. Le baletni milje ni z lahkoto prenesel drugačnosti, ki jo je s filozofskimi koncepti in reorganizacijo baletnih pravil v uprizoritve vnesel Forsythe. Na začetku ga je polovica maloštevilnih gledalcev izžvižgala, polovica pa sprejela z navdušenjem. Potreboval je pet let, da si je pridobil publiko. In tako je predstava In the Middle, Somewhat Elevated iz leta 1987, takrat označena za »peklensko aerobiko«[3], danes del kanona plesne zgodovine.

Del Forsythove subverzivne in dekonstruktivne strategije je tudi prevpraševanje družbenih norm. Spreobračanje normativov pri spolih, npr. pri prezentaciji moškega kot bolj ženstvenega in obratno ali pri obratnih pozicijah pri duetih, kjer se ženska polašča bolj »moške« energije, ali moški dueti, ki nakazujejo mehkejši energetski tonus in delujejo bolj »ženstveni.« Vsa svoja dejanja Forsythe razume politično, saj z očitnim nanašanjem na zgodovino in na sprejete normative in poznejšo dekonstrukcijo teh normativov podreza v etablirano. Zanj je studio za vaje politični prostor, ki ga določata vsakodnevna prisotnost in sodelovanje udeleženih. Ko je prevzel vodenje Frankfurtskega baleta, je lahko politični fokus realiziral tudi v procesu dela, ne samo v njegovem produktu. Plesalce jemlje kot enakovredne partnerje v ustvarjalnem procesu, dopušča jim improvizacijo, izbiro zaporedja sekvenc in časovne razporeditve korakov. V Maskinem intervjuju pravi: »Samega sebe si rad predstavljam kot učitelja kompozicije in ne kot nekoga, ki aranžira gibe, ki naj jih izvajajo plesalci.«[4]

CND: The vertiginous thrill of exactitude

Forsythov koreografski opus je res obsežen, zato ga je na tem mestu težko zaobjeti. Izbor obravnavanih del tako predstavlja le poskus vstopa v njegova kompleksna koreografska dela, v katerih ni moč spregledati zavzete teatralnosti in trdne, premišljene ideje, tudi v delih, ki morda delujejo zgolj kot parada virtuoznosti in ki zahtevajo aktivnega gledalca, da razbere vso semantiko dela in v njem tudi kdaj participira.

Najbolj poznano in slavno delo In the Middle, Somewhat Elevated, ki ga je Forsythe postavil leta 1987 v Parizu za mlade soliste (Sylvie Guillem, Isabelle Guérin, Laurent Hilaire in Manuel Legris), je leto pozneje postalo drugi del nagrajenega baletnega dela v štirih dejanjih Impressing the Czar, narejenega za Frankfurtski balet. In the Middle, Somewhat Elevated(naslov se nanaša na dve zlati češnji, ki visita na sredini odra) je preverjanje tradicionalnih baletnih figur par excellence. Forsythe odkrito izziva postulate klasičnega baleta, jih raztegne in napne do limitov in pospeši njihovo izvedbo, s čimer jih zapelje iz cone udobja. Tako ustvari kontrapunkt med znanim in tujostjo, ki jo te nove napetosti proizvedejo.

V The Vertiginous Thrill of Exactitude (1996) se Forsythe poigra z akademsko baletno formo in na ogled postavi njene atribute: baletni tutu, špic copate, virtuoznost, liričnost in kodificirane formalizme med ženskim in moškim spolom. The Vertiginous Thrill of Exactitude, originalno zadnji del celovečernega baleta Six Counter Points, je razstava klasičnobaletne plesne briljance, s Forsythovim uvidom v baletni kod in koreografske strukture. Je topel poklon Petipaju in Balanchinu, nezgrešljivo sodoben prikaz užitka nad tehnično težavnostjo klasičnobaletnih korakov.

CND: Artifact II

Forsythe zelo rad spaja navidezno nezdružljive enote, zato so njegova dela z več dejanji zasnovana iz diametralnih dinamik. V The Loss of Small Detail (1987) je prvi del (naslovljen The Second Detail, ki je pogosto uprizarjan samostojno) strukturno jasen, ritmično natančen, repetitivno zasnovan, z izjemo plesnih teles scensko prazen, poln klasičnobaletnih korakov, razgrajenih s Forsythovimi strategijami telesnih prelomov, podaljšanih in predrugačenih baletnih gibov, v kontrapunktu z drugim delom, ki je kaotičen, napolnjen z različnimi artefakti, teatralen, gibalno individualiziran, in deluje, kot da je nekaj treščilo v baletni kod in je ta razpadel na prafaktorje. Fokus v tem delu je usmerjen v ujetost, v nemoč obvladovanja situacij, kot npr. moški, ki brezupno pošilja sneg v zrak, ta pa ves čas pada nazaj, ali ženska, ki poskuša zašepetati v mikrofon in jo moški vsakič povleče nazaj.

Vendar William Forsythe je še veliko več kot zgolj sodobni baletni koreograf. Koreografijo prevprašuje v njenih temeljih. Svojo vizijo koreografije kot organizacijske prakse udejanja ne samo v odrskih postavitvah plesa, temveč tudi v svetlobnih kreacijah za svoje predstave, ki so dramaturško premišljen in samostojen avtorski prispevek, v številnih likovnih inštalacijah objektov, kjer koreografijo kot fluidno prakso soustvarjajo ali plesalci ali obiskovalci inštalacij, in v interaktivnih skulpturah, ki jih imenuje koreografski objekti. Razvil je tudi odprto digitalno platformo za plesno notacijo, plesno analizo in improvizacijo. Forsythe je tako predvsem interdisciplinarni umetnik, ki prehaja meje raznolikih umetniških zvrsti, s čimer jih dopolnjuje in povezuje ter ustvarja podstati za kompleksna in poglobljena umetniška dela. S posegi v klasičnobaletno tradicijo le-tej ne odvzema integritete, pač pa širi njene meje in jo postavlja ob bok sodobnim odrskim praksam.

Balet Boston: Full of Forsythe; Dance informa magazine

[2] Rudolf Laban (1879–1958) je bil plesalec, koreograf in zelo pomemben plesni teoretik. Poleg organizacije prostorskih koordinat za ples je zasnoval tudi princip plesne notacije, sicer precej kompleksne, a v določenih primerih uporabne, imenovane po njem – labanotacija.

[3] Ponovno odkrivanje baleta: Gibanje, politika in metoda dela, intervju z Williamom Forsythom, Maska, časopis za scenske umetnosti: 181–182, zima–pomlad 2016/2017, str. 73

[4] Prav tam.

Odsev družbenih simptomov v baletni tehniki

Čeprav je klasična baletna tehnika v osnovi ena sama, je mogoče v različnih okoljih prepoznati slogovno raznolike poudarke določenih elementov in poimenovanja istih korakov. Vse skupaj je rezultiralo v nekaj principov, večinoma poimenovanih po svojih ustanoviteljih. Pregled teh principov sam po sebi ne bi bil toliko referenčen (čeprav so med njimi svojevrstne razlike v izvedbi in njeni dinamiki), če ne bi bili zaznamovani z okoljem in časom, v katerem so bili zasnovani.

Plesalec Pierre Beauchamp, 17. stoletje
Plesalec Pierre Beauchamp, 17. stoletje

Iz osnove, ki jo je z organizacijo petih pozicij nog zastavil francoski koreograf, plesalec in skladatelj Pierre Beauchamp, se je pozneje skozi razvoj odrske prezentacije baletne umetnosti baletna tehnika razvijala, predvsem pa dopolnjevala estetsko vrednost in pripovednost baletnih korakov. Zametke za vzpostavitev širšega sistema je moč prepoznati z nastankom akcijskega baleta (ballet d’action) Jeana-Georgesa Noverra.

Carlos José Martinez, nekdanji étoile baleta pariške opere, ki bo v sezoni 2019/2020 za ljubljanski baletni ansambel koreografiral balet Gusar.

Fokus je iz zgolj spektakelske forme baleta, izdelanih kostumov in scene premaknil na emocionalno in fizično ekspresivnost plesalcev, kar je doprineslo k hitrejšemu razvoju korakov in težnji po kompleksnejšem sistemu. Vse to se je dogajalo v zametu revolucij, prevratov, menjav oblasti in političnih sistemov 18. stoletja. Kljub nestabilnim razmeram in neugodnim okoliščinam za umetniško delovanje sta se v Parizu balet in njegova sistematizacija razvijala naprej. Sčasoma se je vzpostavilo šest oziroma pet metod, saj ima francoska metoda, poimenovana francoska šola, nekoliko drugačno mesto med njimi. Morda bi jo lahko poimenovali kar izhodiščna metoda, ki je z leti vzpostavila osnovni baletni besednjak. Pozneje je postala sinonim za natančnost, fluidnost, eleganco, za hitro in natančno delo nog. Ko je Rudolf Nurejev prevzel vodenje pariške opere in šolskega sistema znotraj nje, je v francosko šolo vnesel zanj značilno virtuoznost in veščine njegovemu telesu lastnega besednjaka. Prisegal je na hitrost in na veliko število korakov. Na nek način je francoska šola postala Nurejeva šola, ki je formirala generacijo odličnih plesalcev. Z odhodom Nurejeva in upokojitvijo njegovih učencev je vplivnost šole okoli leta 2000 zamrla.

August Bournonville, učenec francoskega koreografa Jeana Georgesa Noverre, ki je izdelal lastni baletni sistem, znan kot Bournonvillova metoda.

Medtem ko je bila Evropa v 19. stoletju v primežu političnih nesoglasij, je bila Danska, nekoč pomembna baltska moč, izolirana provincialna država, mali teritorij na robu Evrope. Po eni strani z izolirano elito v elegantnih domovih, na drugi strani pa je tonila v revščini, prostituciji in boleznih. Pravljična kvaliteta baleta je imela v takih razmerah pridih eskapizma pred nemogočimi razmerami, zato naklonjenost tej umetniški zvrsti ni pojenjala. Kot v enklavo zaprt balet je pod vodstvom plesalca in koreografa Augusta Bournonvilla vztrajal v estetskih nazorih francoske romantike več kot sto let.

Maria Taglioni v baletu Silfida, koreografa Augusta Bournonvilla

Svojo slavo Bournonville dolguje 20. stoletju, ko so njegove verzije baletov in metoda baletne tehnike dosegle večjo uglednost kot v obdobju njihovega nastanka. Nepoznavanje Bournonvillovih baletov in tehničnega sloga zunaj meja Danske je bilo v 19. stoletju posledica vsesplošne izoliranosti države. V redkih primerih gostovanj pa so bili označeni kot arhaični in čudaški. Bournonvillova metoda je spoj dveh slogov, drila njegovega očeta, tudi plesalca, v statičnem arhaičnem vzvišenem slogu in brezkompromisnega treninga korakov in njihove mehanike s strani francoskega plesalca Augusta Vestrisa. Minimalizirana raba rok in telesnih nagibov, ki označujejo Bournonvillovo metodo, je posledica aristokratskega vpliva in ohranja pozicijo baleta kot dvorne etikete.

Hitrost nog brez vidnega napora je izkupiček njegove težnje po perfekciji izvedenih korakov, ki ne dovoljuje sprenevedanja ali površnosti. Metoda, slog in tematike Bournonvillovih baletov so odsev globoke težnje po »dobrem« in moralni avtoriteti. Bournonville je ples razumel kot način življenja, osvobojen od neprimernih strasti in eksistencialne tesnobe, in digniteto zahteval tudi od svojih plesalcev.

Enrico Cecchetti in Varvara Nikitina v duetu Modre ptice in Princese Florine leta 1890

Italija je kljub trdnim osnovam za uspešen razvoj baletne umetnosti z razkošnim renesančnim in baročnim dvorom, ki je ločevalopero in balet že zelo zgodaj, imela pomanjkljiv fokus in premalo občutka za dvorno etiketo. V obetavne začetke s pomembnimi baletnimi mojstri so grobo posegle revolucije leta 1848 in prinesle kronično nestabilnost v delovanju gledališč, ne zgolj v Italiji. Zato je bil logičen izvoz številnih italijanskih plesalcev v Rusijo, med njimi tudi enega od velikih učiteljev baleta v 20. stoletju, Enrica Cecchettija, ki je večino svojega ustvarjalnega življenja preživel v Rusiji. Bazo Cecchettijeva metoda zajema od Carla Blasisa, v Italiji delujočega francoskega baletnega plesalca in teoretika, in jo gradi na strogi, nepopustljivi tehniki, brezhibni izvedbi in natančni telesni liniji ter postavlja visoke standarde za baletni kod. Prednost daje kvaliteti pred kvantiteto. Čeprav namenja pozornost anatomiji v sklopu omejitev baletne tehnike, se dotika individualnosti plesalca, saj z rigoroznim treningom razvija bistvene karakteristike plesa vsakega posameznika. Z odmikom od Italije in srečanjem z različnimi tehnikami v ruskem okolju je Cecchettijeva metoda spoj različnih vplivov.

Aggripina Vaganova s svojimi učenkami. Vaganova je ustvarila lastno metodo poučevanja baleta, metodo, ki je vplivala na baletno pedagogiko po vsem svetu. Njena knjiga o baletni tehniki in pedagogiki “Osnovna načela klasičnega baleta” (1934), še vedno velja za metodiko poučevanja baleta po vsem svetu.

Še natančneje pa je baletne korake razdelala, artikulirala in kodificirala avtorica po svetu najbolj razširjene metode, plesalka Agrippina Vaganova. Njena metoda je znanstvena razdelava baletne mehanike, fuzija francoske, italijanske in zgodnje ruske, s ključnim poudarkom na koordinaciji celega telesa, sinhroniciteti glave, rok, dlani, oči, nog in stopal. Klasični balet, ki pred Petrom Velikim (konec 17. stoletja) v Rusiji ni obstajal, je vanjo vstopil kot dvorna etiketa, skupek idealiziranih pravil obnašanja, kot tendenca k evropeizaciji Rusije. Tudi ko je postal umetniška zvrst, je ohranjal eleganco francoske aristokracije. Goreče tradicionalna je Agrippinova stala proti ruski avantgardi z Ballets Russes na čelu, proti koreografskim eksperimentom v Mariinskem gledališču in proti zamenjavi baletnih klasov s fizično kulturo in gimnastiko. Vodil jo je socialni realizem, ki ga je vpletala v svoje koreografije in pozneje v sistematizacijo baletnega koda. Izhajala je iz pozornosti na ruski karakter kot nekaj dramatično čustvenega; perfekcija korakov je nastajala med samim dejanjem plesa, s čimer je izbrisala dolgo zadržano tradicijo ločitve med tehniko in umetniškim izrazom. Prefinjena fizična koordinacija je omogočila, da so tudi najbolj nespretni koraki delovali lahki in elegantni, predvsem pa naravno, kot del življenja samega.

Dama Margot Fonteyn, ena najbolj znanih predstavnic angleškega baleta

Angleški balet bi do začetka 20. stoletja težko poimenovali klasični, saj je obstajal le v obliki varietejskega gledališča, v katerem pa so plesali baletno izšolani plesalci. Tudi ruski baletni plesalci, ki so množično prispeli v Anglijo leta 1909, so začeli v varieteju. Samo skupina Ballets Russes je pod vodstvom in z vztrajnostjo Djagileva, ki je balet razumel kot sestro opere, leta 1911 nastopil v kraljevi operni hiši. Ta nastop je naredil tolikšen vtis na londonsko kulturno elito, da so se pridušali, da je z njim nastala estetska revolucija. Po prvi svetovni vojni je ostala Anglija opustošena in osiromašena tudi z umetniškega vidika. Leta 1920 je RAD (Royal Academy of Dancing) nastala kot združenje baletnih pedagogov v želji po sistematizaciji baleta in s tem ustvarjanju boljših pogojev za razvoj klasičnega baleta v Angliji. Angleška metoda je spoj ruskih, italijanskih, danskih in ruskih principov. Pozorna je na detajle, čistost in preprostost, roke spušča nižje in zavrača ekshibicionizem. Zanjo je značilno tudi postopno napredovanje pri učenju korakov.

Znameniti ameriški koreograf George Balanchine

Aristokratski, z dvorom neločljivo povezan klasični balet s prefinjenimi manirami je bil na nasprotnem bregu z nedvorno, preprosto in strogo puristično Ameriko. Vanjo je vstopil z muzikali, varietejskimi predstavami in gimnastično rutino, ki so jih izvajali v baletu šolani plesalci iz Evrope. Šele s prihodom ruskih plesalcev se je odnos do baleta spremenil. Najprej z Ballets Russes, najbolj pa z Anno Pavlovo, ki je s svojo naravno prezenco in strastno predanostjo spremenila pogled Američanov na baletno umetnost. Ruska infiltracija ni bila zgolj s koraki in tehniko, v Ameriko so vnesli celotno kraljevo ortodoksnost ruskega baleta in baletno umetnost počasi implementirali v ameriški um in telo. Ballanchinova metoda je kot metoda Vaganove, v kateri se je tudi šolal, neločljivo zvezana z njegovim koreografsko interpretativnim slogom. Svoje principe je v Rusiji rojen plesalec in koreograf začel razvijati, še preden je prišel v Ameriko. Kot mladi plesalec kraljevega gledališča iz St. Peterburga je bil vzgojen v etiketi in ritualih dvora, učenec Petipajevega klasicizma in naklonjen ritualom ruske pravoslavne cerkve. Vse to je pustilo zareze v njegovem dojemanju baletne umetnosti. Ob prihodu v Ameriko so ti vplivi postali ključen kreativni vir za njegove balete. Skozi koreografski idiom se je razvijal tudi njegov princip razumevanja klasičnobaletnega koda. Odmik od baletnih zgodb v ples sam je z leti prinesel glavne usmeritve njegove metode: uporaba več prostora v krajšem času, razpotegnjene linije, nekonvencionalna raba rok in dlani, hitrost izvedbe, globoki »plies« in visoki skoki. Balanchinova metoda, najprej uporabljena le v New York City Ballet, je zdaj najbolj razširjen princip poučevanja v Ameriki.

Po sledeh neoklasičnega baleta

Ko imamo danes v mislih besedno zvezo neoklasični balet, velja biti pozoren že pri sami uporabi pridevnika »neoklasičen«, ki ima v različnih poljih umetnosti različen kontekst, če  ne že kar disparaten pomen v odnosu do »klasičnega«. Četudi bi lahko sam pomen označevalca »neoklasični« lahko razumeli v historičnem kontekstu kot poskus obuditve klasičnega, zgledovanja ali vsaj spogledovanja s klasiko oziroma s klasicizmom, kot se vsaj v smislu navezovanja na nekatere klasicistične forme kaže v primeru glasbene umetnosti,1 pa se v kontekstu plesa in še posebej baleta kot tehnično in formalne najrigoroznejše oblike Terpsihorine2 umetnosti prejkone kaže kot svojevrstni odmik od »semantičnosti« (oziroma pomenskosti) klasičnega baleta. S tem mislimo predvsem na njegov pripovedno ali še širše – njegovo reprezentativno dimenzijo, kar preprosto pomeni, da je vsak gib semantično (torej pomensko) osmišljen, se navezuje na vzpostavljeni kodificirani sistem gest in tradicionalnih gibov, pri čemer skozi svoj odnos do drugih koreografskih elementov prispeva svoj košček k »mozaiku« celotne baletne pripovedi. Ne glede na uvodno izpostavljen problem asimetrije pomena, ki se kaže v slogovni oznaki »neoklasični« v različnih umetnostnih področjih, pa je za jasno razmejitev klasičnega in neoklasičnega baleta treba najprej opredeliti esenco oziroma srž tistega, kar pojmujemo kot klasično.  

  • 1 Povedano drugače in z uporabo strokovne terminologije: gre za semiotično reinvencijo klasicističnih glasbenih form, kot denimo sonate, simfonije in koncerta.
  • 2 Terpsihora je bila starogrška muza, spremljevalka Apolona, ki jo povezujejo z nastankom plesne umetnosti.
Aleksandra Danilova in Serge Lifar v koreografiji Apollon musagète Georgea Balanchina, produkcija skupine Ruski baleti (Ballets Russes), 1928.

Kot navaja teoretičarka Susan Au v svoji historiografsko zasnovani monografiji Ballet and Modern Dance (Balet in sodobni ples), je besedna zveza »klasični balet«, ki ga v tesni prepletenosti plesa in glasbe v slogovnem smislu utelešajo zlasti trije baleti Čajkovskega – Trnuljčica, Labodje jezero in Hrestač –, na neki način predpostavila koncept koreografije, ki poudarja predvsem vrednote forme (lahko bi celo rekli apolinične vrednote) kot so jasnost, harmonija3 simetrija (kot jo določata pravokotnost plesnega odra in posledična možnost zrcaljenja preko diagonal in pravokotnic) in red nasploh. Akademska baletna tehnika tako vsaj v kontekstu klasičnega baleta nadvlada vse, njena pravila pa se le redko krši.4 Občutek ali smisel urejenosti znotraj klasičnega baleta, ki pravzaprav temelji na asimetriji med primabalerino in njenim partnerjem (baletnim prvakom), se na primer kaže tudi v »kristalizaciji« pas de deux, ki ima vsaj v koreografijah vélikega Mariusa Petipaja skoraj vedno jasno definirano strukturo: uvodnemu adagiu, ki je namenjen balerini in njenemu partnerju (pri čemer je njegova vloga sekundarna, saj je omejena na izvajanje podpornih figur, t. i. podržk), sledi praviloma solistična variacija vsakega izmed plesalcev, nato pa se par ponovno združi v zaključni kodi s paradnimi virtuoznimi figurami (kot sta denimo grand jeté développé za plesalca ali celoten ciklus dvaintridesetih fouettés za primabalerino).

V kulturno-političnem kontekstu carske Rusije 19. stoletja je imel balet nedvomno pomembno funkcijo združevanja oziroma stapljanja samostojnih umetniških elementov (bodisi plesnih ali glasbenih, najpogosteje pa kar obojih) različnih provenienc. Lahko bi celo rekli, da je klasični balet strukturno analogen fenomen (čeprav v časovnem smislu z vsaj dvestoletno zakasnitvijo) baročni operi serii, še posebej v smislu kodifikacije baleta kot umetniške konfiguracije, pri čemer se vzpostavlja močna simbolna povezava s poveličevanjem absolutistične moči monarha in njegove veličine. V imenu stopnjevane grandioznosti se je v model velike romantične »pripovedi«5 kongenialno prilegal tudi koreografski simfonizem Čajkovskega, ki je rigorozni akademski tehniki baletne umetnosti dodal emocionalno globino, človeško rahločutnost in simfonično briljanco. V skladu s težnjo po povzdigovanju baletne forme se je med vključevanjem najrazličnejših »eksotičnih« plesnih elementov, med katerimi najdemo tudi zajetno številno karakternih plesov – v osnovi gre za v baletno formo predelane ljudske in nacionalne plese –, ki so pod okriljem klasičnega baletnega sloga v primerjavi z »avtentičnimi« izvedbami amaterjev izvedeni z večjo stopnjo gibalne rafiniranosti, fluidnosti in mehkobe.

  • 3 Izraz seveda ni mišljen v glasbeni razsežnosti, ampak predvsem v ubranosti in sočasnemu estetiziranemu »součinkovanju« različnih plesnih figur in elementov.
  • 4 Prim.: Au, Susan: Ballet and Modern Dance, Thames & Hudson Ltd., London 2006, str. 62.
  • 5 Izraz velja tukaj razumeti kot tipično obliko naracije, ki je želela umetno razmejiti balet kot odrsko manifestacijo sublimnega oziroma »realno nemogočega«, de facto kot uresničenje sanj, in gledalca, ki mu kot subjektu, v katerem se zgodi estetsko izkustvo, ni prepuščeno veliko drugega, kot da se »izgubi« v kontemplaciji baletne pravljičnosti in prepušča igri (ne)izpolnitve lastnih hrepenenj.
Koreograf George Balanchine med vajo s plesalcema Newyorškega baleta, Robertom Rodhamom in Saro Leland, za koreografijo Apollo (1965). © Martha Swope (New York Public Library for the Performing Arts)

Kljub številnim invencijam in zunanjemu okrasju, ki so ohranjale blišč ruskega carskega baleta v koreografijah Mariusa Petipaja in Leva Ivanova, pa je obrat, ki se je v baletni umetnosti zgodil v 20. stoletju, napovedoval nove možnosti izraza in odmik od togega akademskega formalizma, zlasti pod vplivom naturalističnega gledališča Konstantina Stanislavskega, katerega principe upodabljanja psihološke stvarnosti (ne vedno s srečnim koncem) je v balet skušal prenesti Aleksander Gorski, zlasti v svoji različicah baletov Don Kihot in Gudulina hči (po motivih Hugojevega Notredamskega zvonarja). Eksperimenti Gorskega, ki so se v smislu naracije upirali predvidljivemu in pričakovanemu »modeliranju« srečnega konca, so tako utrli pot koreografskim poskusom Mihaila Fokina, ki je po končanem študiju baleta na Carski baletni šoli leta 1898 začel ostro kritizirati ukalupljenost baleta. Ta se je kazala v njegovem konformističnem odnosu do lastne tradicije, v okviru katere se je denimo ohranjala visoko stilizirana in obenem umetna (ali bolje rečeno izumetničena, antinaturalistična) oblika pantomime, kakor tudi »obvezno« kostumiranje balerin v tutuje in baletne čeveljce z namenom razkazovanja  tehnike »en pointe« (tj. hoje po prstih oziroma »špicah«), s čimer je balerina pravzaprav postala  fetišiziran objekt s pridihom nedosegljive božanskosti. Prav Fokinovo misel,6 ki je v rusko baletno tradicijo vnesla dovolj subverzivnosti ali vsaj »zdrave skepse«, lahko štejemo za enega prvih impulzov, ki so se v poznejših desetletjih (s prvim vrhuncem po letu 1920) preoblikovali in dozoreli v neoklasicistični baletni slog.

Drugi pomemben moment, ki je napovedoval še korak bližje k neoklasičnemu baletu, je bilo gostovanje Isadore Duncan v Rusiji leta 1904, v okviru katerega se je Fokin seznanil s plesalkino svobodnejšo uporabo rok in torza. Čeprav je Fokin pozneje zanikal, da bi nanj kakorkoli vplivala poetika Isadore Duncan, je v resnici v svojem prvem celovečernem baletu Akis in Galateja iz leta 1905 uporabil grški motiv, ki ga lahko nedvoumno povežemo s poetiko Duncanove. Kot zanimivost velja omeniti, da je med plesalci, ki so nastopili v vlogi favnov, nastopil tudi mladi Vaclav Nižinski. Rahljanje uprizoritvene tradicije baleta pa se ni zgodila samo v domeni giba, ampak tudi v postopnem reduciranju scenografije in posebnih prilagoditev kostuma. Izhajajoč iz poslikav starogrških vaz, na katerih je zasnoval svojo koreografijo baleta Eunice iz leta 1907, je Fokine opustil virtuozne korake, kot denimo piruete in entrechats. Glede omejitev umetniškega izraza, ki se danes morda  zdijo banalne, pa velja pripomniti, da so se te kazale tudi v prepovedi Carskega baleta, da bi plesalci nastopali bosonogi, vendar je Fokin to direktivo elegantno zaobšel z naročilom poslikav nožnih prstov na pajkicah nastopajočih. Ana Pavlova, ki se je nezadržno vzpenjala kot nova zvezda sanktpeterburškega Carskega baleta, je v baletu samostojno izvedla točko z naslovom Ples sedmih tančic.

Duh časa, ki je pod okriljem napredujoče industrijske revolucije na eni ter izkoriščanju delavskega prekariata na drugi strani napovedoval družbenopolitične spremembe v carski Rusiji, je z enako intenzivnostjo spreminjal pogoje ustvarjanja v umetnosti in nenazadnje povzročil številna prevrednotenja umetniških poetik – oziroma zamenjavo umetniških shem, če uporabimo Badioujev izraz –, ki so dobile svojo podobo v poznejših avantgardah. Komplicirana pripovednost, ki je z vložki, tradicionalno pripisanimi komponenti akcijskega baleta,7 hromila potencial plesne virtuoznosti in pravzaprav omejevala že deloma izpet formalizem klasičnega baleta, se je tako postopoma umikala v prid jasnejših (in deloma tudi enostavnejših) baletnih sižejev. Z drugimi besedami: sporočilnost baleta, še posebej njegov pripovedni aspekt, kar se nenazadnje kaže tudi v abstraktnih scenografskih podobah, ki gledalca ne prestavijo v neko konkretno okolje, ampak z minimalnimi likovnimi elementi zgolj nakažejo  plesni ambient, je postala drugotnega pomena, saj je bilo v ospredje neoklasičnega baleta postavljeno predvsem raziskovanje novih, drznih, dinamičnih in virtuoznih gibalnih form ter eksperimentiranje v figuraliki.

  • 6 Čeprav Fokine ni zagovarjal popolne opustitve ruske akademske baletne tehnike, ki jo je razumel kot obliko treninga, ki lahko plesalki oziroma plesalcu dá zaželeno moč in fleksibilnost, pa je bil trdno prepričan, da jo lahko koreograf zaobide, če bi to od njega zahtevala sama narava oziroma tematika baleta. Prav tehnika »en pointe« se je Fokinu zdela neprimerna za upodobitev oziroma obravnavo številnih tem, zato jo je v okviru tedanje prakse nadomeščal z različnimi prvinami iz več nacionalnih plesov.  
  • 7 Dejansko gre za pantomimo v funkciji dramske sporočilnosti, s katero plesalci komunicirajo na odru in vnašajo nove elemente semantike, ki so relevantni za pripovedni tok baleta oziroma za samo »zgodbo«.
Heather Watts in Mihail Barišnikov v Balanchinovi koreografiji Apollo (okrajšan naslov koreografije Apollon musagète), produkcija Newyorškega baleta (New York City Ballet) iz leta 1979. © Martha Swope (New York Public Library for the Performing Arts)

Ena izmed takih stvaritev je gotovo Fokinova Chopiniana iz leta 1907, ki je bila izvorno zamišljena kot cikel dramskih oziroma karakternih plesov na različne kompozicije Frédérica Chopina, vendar pa je Fokin zatem koreografijo predelal. Predelavo naj bi »zakrivila« kostumografija Léona Baksta, enega izmed glavnih scenografov in kostumografov skupine Ruski baleti (Ballets Russes) Sergeja Djagileva.8 Bakst je namreč belo krilo, ki ga je nosila Ana Pavlova in je spominjalo na kostum protagonistke (gozdne vile) iz Bournonvillovega baleta La sylphide (Silfida), podaljšal, Fokin pa je na podlagi tega motiva leta 1909 zasnoval balet »brez vsebin » oziroma zapleta, ki ga je na identično glasbeno podlago Chopinovih klavirskih skladb preimenoval v Les Sylphides(Silfide). Nov naslov Fokinovega baleta tako v svoji množinski različici vzpostavlja ikonično relacijo »neoklasičnega« do svojega klasičnega »originala«, ali bolje rečeno do vira navdiha, ki pa se od Bournonvillovega libreta poleg že omenjene odsotnosti zgodbe pomenljivo razlikuje tudi v tem, da v Fokinovi koreografiji nastopa zgolj en moški lik (občudovalec silfid), ki ga je upodobil tedaj dvajsetletni Vaclav Nižinski.

Če nekoliko parafraziramo dosedanje ugotovitve, bi lahko rekli, da se je klasična baletna semantičnost (torej njena pomenska razsežnost, ki jo je zmožen dojeti tudi laični gledalec) umikala pred »novo semiotiko« (plesno formo) neoklasicizma, čeprav velja pripomniti, da tudi takšen umik pripovednih (literarnih oziroma dramskih) komponent iz baletnih koreografij ni bil vselej enako intenziven in dosleden, saj so nekateri koreografi kljub iznajdevanju novih baletnih elementov in figur še naprej zvesto sledili tradiciji pripovednega baleta. Podobno situacijo zasledimo denimo celo v kultni koreografiji Apollon musagète, ki jo je George Balanchine leta 1928 na glasbo Igorja Stravinskega ustvaril za skupino Ruski baleti Prav to postavitev značilno zaznamuje (sicer skopo začrtan in psihološko rudimentaren) libreto o rojstvu grškega boga Apolona in njegovem srečanju s tremi muzami – Kaliope, Polihimnijo in Terpsihoro. Vsaka izmed muz sicer skozi uporabo značilnih gest in gibov v svojih solističnih točkah simbolno predstavi svojo umetnost (Kaliope poezijo, Polihimnija pantomimo, Terpsihora ples), toda Apolonovo naklonjenost osvoji le Terpsihora, ki jo Apolon nagradi s privilegijem, da lahko z njim zapleše pas de deux. Nadaljnje bolj asketske postavitve koreografije Apollon musagète (mimogrede, avtor je delo v duhu neoklasične »abstrakcije« v poznejših produkcijah na ameriških tleh preimenoval kar v Apollo) so bile v primerjavi z razmeroma bogato scenografsko in kostumografsko opremo praizvedbe leta 1928 na neki način tudi indikator nadaljnjega Balanchinovega sloga ali natančneje, njegove realizacije principov neoklasicizma, še posebej načel jasnosti in reda.

Analogno tezi, ki jo zapiše Gregor Pompe v svojem članku Semiotsko-semantična narava glasbe,9 bi lahko trdili, da se kot temeljna slogovna razlika med klasičnim in neoklasičnim baletom kaže predvsem v dveh instancah, in sicer v že omenjenem umiku »klasične« naracije v prid semantično »praznega« (a nikakor ne ničnega) neoklasičnega baleta, v katerem prevladuje zgolj forma v svoji monstruoznosti oziroma razkazovanju plesne virtuoznosti, pri čemer je ideal visokoraslo atletsko, dinamično in v zraku lebdeče telo, ki je zmožno osupljivih akrobatskih prvin in tudi velikih fizičnih naporov, deloma pa tudi v dobesedno alternativnih prijemih pri izvajanju nekaterih klasičnih baletnih figur10 ter v iznajdevanju novih plesnih figur, ki so nekoliko preoblikovale tradicionalno razmerje med pozicijo rok (port de bras) in nog.

  • 8 Kot je znano, so bili Ruski baleti (Ballets Russes) ena najznamenitejših potujočih baletnih skupin, ki jo je leta 1909 v Parizu ustanovil baletni impresarij Sergej Djagilev. Skupina, ki sicer kljub svojemu imenu nikoli ni nastopila v Rusiji (razlog za to je bil predvsem svetovnonazorske in politične narave ter nestabilno okolje nasploh po oktobrski revoluciji leta 1917), je vse do leta 1929 nastopala na vseh prestižnejših prizoriščih po Evropi ter Severni in Južni Ameriki. Med številnimi koreografskimi novostmi je bilo tudi nekaj pomembnih uprizoritev, ki so naznanjali estetiko neoklasičnega baleta, zlasti dela Georgea Balanchina (1904–1983). Med pomembnimi umetniškimi figurami, ki so pomenljivo zaznamovali epoho zgodnjega baletnega neoklasicizma, so bili še skladatelji Igor Stravinski, Claude Debussy in Sergej Prokofjev, vizualni (likovni) umetniki Vasilij Kandinski, Alexandre Benois, Pablo Picasso, Henri Matisse ter kostumografa Léon Bakst in Coco Chanel. Med koreografi skupine Ruski baleti, ki so značilno preoblikovali podobo baletne umetnosti prve polovice 20. stoletja, tako po kronologiji njihovega sodelovanja s to baletno institucijo zasledimo imena kot so Mihail Fokin, Vaclav Nižinski, Léonid Massine, Bronislava Nižinska in George Balanchine.   
  • 9 Prim. Pompe, Gregor: Semiotsko-semantična narava glasbe, Muzikološki zbornik, letnik XLIII/2, Filozofska fakulteta Univerze v Ljubljani, Ljubljana 2007, str. 233–242. Na tem mestu velja omeniti citat iz članka: »Tudi glasbo je mogoče razumeti v luči te dvojnosti: enkrat se zdi, da več pomeni (lahko odkrivamo zunanjo referencialnost), drugič, da ima več smisla (spleta znotrajglasbene, imanentne vezi.« (Prav tam, str. 236)
  • 10 Kot primer velja omeniti prijem za stopalo, ki je tradicionalno veljalo kot »svobodno«, ter podržke (tako ženskam kot moškim), ki so jih izvajale tudi ženske.
Prizor iz koreografije The Vertiginous Thrill of Exactitude (Vrtoglavo vznemirjenje natančnosti), produkcija Marijinskega gledališča, 2007. © Brendan Smialowski (za The New York Times)

Najpomembnejša slogovno-formalna kontinuiteta, ki o(b)staja med klasičnim in neoklasičnim baletom, se tako – vsaj iz koreografske govorice Georgea Balanchina, ki je bil tudi v poznejšem ustvarjalnem obdobju naklonjen čistim plesnim formam – kaže v nadgradnji tradicionalnega baletnega vokabularja, pri čemer imamo v mislih predvsem razširitev tradicionalnih baletnih pozicij, ki so se deloma odražale v večji fizični zahtevnosti in energičnosti, deloma pa tudi v dehumanizirajoči funkciji, ki jo je do plesalcev vzpostavljala neoklasična koreografija, kar je bilo v nasprotju celo s sicer rigoroznim baletnim treningom, ki ga je od plesalcev terjal véliki klasicist Petipa.11 Kljub temu da je neoklasični balet v evropskem prostoru po razpadu družbe Ruski baleti leta 1929, ko je v Benetkah za posledicami diabetesa umrl Sergej Djagilev, obstal v različnih kontekstih umetniških avantgard, denimo tudi nemške šole Bauhaus, v okviru katere je deloval slikar, kipar in koreograf Oskar Schlemmer, ki je leta 1922 ustvaril koreografijo Triadisches Ballett (Triadni balet), v kateri so plesalci, odeti v kostume »čistih« geometričnih form, postali goli instrument utelešenja plesnega stila, pa se je v naslednjih desetletjih neoklasična prvina jasne forme pregnetla v različne avtorske poetike.

Po desetletju gospodarske krize in političnih turbulenc, ki so privedle do druge svetovne vojne, je neoklasični balet doživel svojo renesanso na drugi strani »luže«, seveda najbolj po zaslugi Balanchina, ki je leta 1946 s pisateljem, filantropom ter impresarijem Lincolnom Kirsteinom v New Yorku ustanovil Baletno društvo (Ballet Society), ki se je že dve leti zatem preimenovalo v New York City Ballet.12 Balanchine, ki je nove generacije baletnih plesalcev v okviru svoje estetske doktrine vzgajal na Šoli ameriškega baleta (School of American Ballet) od leta 1934, je svoj slog virtuozne baletne abstrakcije in energetsko močnih, prezentnih gibov, zgolj utrdil s svojimi koreografijami za Newyorški balet, kot so Concerto Barocco (Baročni koncert), Four temperatments (Štirje temperamenti), Agon, Episodes (Epizode) in Jewels (Dragulji) – če naštejemo zgolj nekatere.

Dih jemajoča in pogosto samozadostna plesna virtuoznost, ki se za razliko tradicije pripovednega baleta (zlasti zvrsti dramskega baleta) ni pripenjala na semantiko kakšnega literarnega dela, pa ni bila zgolj domena Balanchinove koreografske poetike – med znanimi baletnimi ustvarjalci, ki se še danes aktivno preizkušajo v iznajdevanju abstraktnih plesnih form, vrednih dediščine neoklasicizma, velja omeniti tudi koreografske opuse Williama Forsytha, Jiřija Kyliána, Jean-Christopha Maillota in v slovenskem kontekstu Milka Šparembleka.13 Vendar pa se prav vsak izmed naštetih avtorjev ne zateka v slonokoščeni stolp baletnega modernizma in se – največkrat zaradi različnih in pogosto diametralno nasprotujočih si pričakovanj sodobnega občinstva in tržno naravnane družbe14 – opira na različne bivanjske topike (bodisi s perspektive fascinacije ali etične prizadetosti), ki pretresajo posameznika sodobnega časa. Neoklasični balet je tako po več kot stoletni tradiciji svojih (bolj ali manj) obskurnih začetkov še vedno živ in uspešno udejanja moto »Osupni me!« na številnih mednarodnih prizoriščih in festivalih. Povsem drugo vprašanje pa je, kako močno – ali morda bolje rečeno, kako globoko – se nas hladna simetrija virtuoznih baletnih figur brez očitne osmišljenosti na človeški svet, ki ga živimo, danes še lahko dotakne, spodbudi refleksijo o kakšnem konkretnem problemu ali morda celo v nas samih izzove kakšen mini psihološki cunami, ki nam utegne spodnesti – in to morda celo dobesedno – tla pod nogami.                     

  • 11 Petipa plesalcem, še posebej balerinam, nikoli ni odrekal njihove človeške zmotljivosti in omejenosti fizisa, četudi je od njih zahteval tehnično perfekcijo, ki je ustvarjala vtis »božanskosti«. (Prim. Au, Susan: Ballet and Modern Dance, Thames & Hudson Ltd., London 2006, str. 103.)
  • 12 Dobesedni prevod institucije je Balet mesta New York, četudi je v ustaljeni rabi sintagma Newyorški balet.
  • 13 Med slovenskimi plesnimi ustvarjalci, ki so se do sedaj najbolj približali poetiki oziroma oblikovnim prvinam neoklasicizma, velja omeniti na Prevaljah rojenega in večkrat nagrajenega Milka Šparembleka (r. 1928), ki se je že med študijem primerjalne književnosti in zasebnim obiskovanjem pouka klasičnega baleta pri Ani Roje in Oskarju Harmošu ustalil v hrvaški prestolnici, kjer je leta 1948 postal član Baleta HNK Zagreb, kmalu zatem pa je kot baletni prvak poustvaril več vlog iz klasičnega, sodobnega in nacionalnega baletnega repertoarja. Najmočnejši kreativni pečat v slovenskem prostoru pa je pustil s svojimi koreografijami za ljubljanski Balet predvsem v 70. in 80. letih 20. stoletja (Zgodba o vojaku, Pulcinella, Matilda, Pastoralna simfonija, Pesmi ljubezni in smrti idr.). 
  • 14 Povsem legitimno vprašanje, ki ga nemara velja  kot problemsko izhodišče zastaviti v okviru kakšnega drugega prispevka, se lahko navezuje na ugotavljanje dejstev zakaj se neoklasični balet na slovenskih tleh ni uveljavil v tolikšni meri kot drugod. Glavne razloge gre – poleg specifičnega recepcijskega konteksta slovenske publike –  gotovo iskati tudi v razmeroma mladem profesionalizmu slovenskega baleta, ki je v letu 2019 obeležil stoletnico svojega obstoja.
Kostumi iz koreografije Triadni balet (Triadisches Ballett) Oskarja Schlemmerja, v katerih se reflektira koreografova fascinacija nad »čistimi« geometrijskimi formami in konstruktivizmom, Državna galerija Stuttgart.

Sodobni dialogi s klasičnobaletnim kanonom

Klasični balet teži k poustvarjanju starih, kanoniziranih baletov iz prejšnjih stoletij. Podobno se poustvarjanja loteva tudi operni žanr, a z drugačnim izhodiščem – z glasbo, ki mu narekuje svoje zakonitosti. V zahodnem dramskem gledališču pa je popolnoma nesprejemljivo in nosi slabšalni predznak neinventivnosti, če bi recimo danes uprizarjali Shakespearove igre v slogovnem formatu 16. stoletja, razen če bi šlo za sociološki eksperiment ali muzejsko kurioziteto. Nekoliko soroden princip poustvarjanja kot pri klasičnem baletu lahko zasledimo le pri azijskem gledališču; npr. pri japonskih igrah no se učenje gibov, igre in plesa prenaša skozi stoletja in se istega uprizoritvenega koda izvajalci učijo praktično celo življenje. A azijsko gledališče je s konceptualno osjo na človeški duši diametralno nasprotno zahodnemu logosu in tako že v samem bistvu neprimerljivo z zahodno gledališko prakso.

Giselle koreografa Akrama Khana, English National Ballet, foto: C. Laurent-Liotardo

Predelave, na novo izumljeni koncepti starih tekstov, prenosi iz generičnih form v nove se v dramskem gledališču kar vrstijo, medtem ko baletna umetnost ostaja do tovrstnih premikov še vedno nekoliko zadržana. A predelave so se od sredine 20. stoletja začele pojavljati: Plesni zgodovinar Ivor Guest npr. piše o šestih verzijah Giselle, ki so se okoli leta 1960 ujele na križišču baleta, gledališča in burleske. V nekoliko širšem zamahu pa se novi koreografski dialogi s klasičnim baletom, ki na različne načine razpirajo in posodabljajo njegovo vsebino in strukturo, pojavijo pozneje. Tovrstne prenove ali predelave nastajajo na stičišču klasičnega in sodobnega ali pa klasično popolnoma nadomestijo z današnjim dojemanjem sveta. Odnos je lahko do klasičnega odklonilen in kritičen, včasih se predelava polasti le fragmentov in jih preoblikuje, spet drugič zgolj preusmeri fokus ali na novo premisli stare koncepte.

Daleč največ ponovnih postavitev in predelav je doživel verjetno najbolj znan balet Labodje jezero, ki se ga gledalci nikoli ne naveličajo in je utelešenje pojmovanja o baletu. S svojim kanoničnim in ikoničnim statusom predstavlja konstanten izziv tudi za ustvarjalce v odrski krajini, za katere Labodje jezero ni zgolj plesna predstava, pač pa njihov kreativni odziv prinaša tudi politične aspekte v luči različnih kulturnih, kritičnih in umetniških formatov, ki naseljujejo vsa področja umetniškega delovanja. S tem klasična baletna misel izgublja predznak arhaičnosti in se tako preoblikovana lahko umešča med sodobne scenske umetnosti.

Giselle koreografa Davida Dawsona, Balet SNG Opera in balet Ljubljana, foto: Robert Balen

Za baletno umetnost kot tako pa so morda zanimivejše predelave, ki osnovno misel in ključne poudarke izvirnika zadržijo in jih premestijo v sodobni čas. Med temi sta verjetno najbolj znani in intrigantni predelavi Labodjega jezera v koreografskih potezah Matsa Eka in Matthewa Bourna.

Mats Ek postavi v fokus nezadovoljnega princa, ki je pod pritiskom materine avtoritete in maničnega tasta v figuri Rothbarta in je ves čas v iskanju samozavedanja in poskusov razumeti ženske. A ključna figura je Odette/Odile, ženska osebnost neskončnih variacij. Med njimi so ves čas prisotne tudi tri ženske v belem, ki so v funkciji grškega zbora in spremljajo, pomagajo, razlagajo in razvijajo situacije. Vse karakterje v zgodbi je Ek razdelal, naredil jih je bolj človeške, realistične, noben od njih ni zgolj slab ali dober. Ek se ves čas giblje po robovih znanega in neznanega, v koreografskem idiomu med klasičnim in sodobnim baletom, v razvijanju zgodbe med plesnimi in gledališkimi elementi, predvsem pa ima rad nestabilnost čustev, kar se odraža v širokem razponu čustvenih nihanj osrednjih likov.

Izvirna zgodba Labodjega jezera izhaja iz mita o nesmrtni vodni nimfi Ondine, ki postane smrtna, ko se poroči s človekom, in ko jo on prevara, ga pošlje v smrt. Matthew Bourne precej radikalno prereže s tem mitom in od njega ohrani zgolj drobce. Kot pri Eku je tudi tu ključna figura princ, ki se bori proti zavrtosti in potrebuje ljubezen za samouresničitev. Pomemben obrat je tudi, da izdajalec ni smrtnik, temveč nimfa. A tudi tu, kot v mitu, je pokora za izdajo smrt. Kar povezuje Bournovo verzijo s klasično, je tudi usodnost, prepovedana ljubezen. Bourne premeša konvencionalne spolne vloge, reinterpretira arhetip laboda kot nekaj lepega in gracilnega ter namesto žensk postavi v vloge labodov moške, s čimer poskuša prikrito razkriti prinčeva zavrta homoseksualna nagnjenja.

Labodje jezero koreografa Matthewa Bournea, Ansambel Matthewa Bournea, vir: Spletna stran Matthewa Bournea

Podobnih konceptov predelav je deležno še eno kanonično klasičnobaletno delo, za katerega prav tako vlada velik gledalski interes, tj. balet Giselle.

Morda že kar ikonična je Giselle Matsa Eka, v kateri je – podobno kot pri Labodjem jezeru – v konceptu naredil velik interpretativni preskok. Obdržal je osnovne pojme, kot so ljubezen, izdaja in norost, in delo prestavil v kmečko skupnost nekega oddaljenega otoka in pozneje v norišnico. Leta 1982 premierno nastalo delo je sedaj že kanonizirano in del repertoarja nekaterih operno-baletnih hiš. Ekova Giselle je občutljiva vaška posebnica, ki se zlomi ob Albrechtovi izdaji in pristane v norišnici. Ek poseže tudi v glasbeno partituro, premeša tradicionalno dodeljene glasbene parte tako za sole kot za ansambelske dele. Iz njegove Giselle ponovno izstopa njegov značilen koreografski in režijski podpis. Gib skoraj popolnoma razbremeni klasične tehnike, vanj namreč vstopita telesna brutalnost in prizemljenost. Delo pelje po robu dramskega: Čeprav je predstava popolnoma plesna, je dramatičnost usmerjena ciljno do preobrata od klasične pravljice do zgodbe o navadnih ljudeh, s katerimi se lahko identificiramo.

Giselle koreografa Davida Dawsona, Balet SNG Opera in balet Ljubljana, Rita Pollacchi in Petar Đorčevski, foto: Robert Balen

Giselle koreografa Davida Dawsona je edina, ki sem jo videla v živo. Njegova Giselle ohranja romantični predznak; Dawson namreč romantiko razume kot univerzalno čustvo, nevezano na obdobje romantike, v kateri je originalna verzija nastala. Svojo Giselle zastavlja kot sobivanje klasičnega in sodobnega plesnega izraza, v prvem delu izkorišča potenciale klasičnobaletne tehnike, v drugem preizkuša njegovemu telesu lasten plesni idiom. Brezčasnost vpisuje v skorajda prazen scenski prostor, to pride do izraza predvsem v drugem delu z učinkovito osebno identifikacijo s tančico prekritih umrlih deklet. Kljub enotni koreografiji je individualnost vsakega dekleta posebej natančno označena z gibi, premiki ali tančicami.

Zdi pa se mi pomembno omeniti še eno, precej svežo predelavo Giselle iz leta 2016, ki je postala del repertoarja Angleškega nacionalnega baleta in takojšen hit, ki ga neprestano vabijo na gostovanja. Akramu Khanu, koreografu predstave, je na široko odprla vrata v baletne hiše, saj ponudbe za delo kar dežujejo. Khan, plesno izobražen v indijskem klasičnem plesu katak, ki je podobno kot balet zelo formalen in poetičen, je znan po močnih in inovativnih predstavah, ki jih ustvarja s svojo skupino. Njegova Giselle se s poglobljeno ostrino navezuje na nova razmerja v svetu, na migrantsko krizo in odzive nanjo. V predstavi uporabi steno: Na eni strani so tovarniški delavci, na drugi lastniki tovarn, ki so te tovarne zaprli. Prav tako kot Ek je Khan obdržal osnovne pojme Giselle: ljubezen, izdajo in odpuščanje, ki pa jih je sestavil v aluzijo današnjega časa. Khan v Giselle poveže katak, sodobni ples in balet v učinkovito simbiozo. Od izvirne Adamove glasbe ostanejo le fragmenti, aluzije in odmevi, sicer je partitura napisana na novo s strani italijanskega skladatelja Vincenza Lamagne. Vile drugega dejanja so divja bitja onostranstva, delno živali, delno duhovi in delno ženske, ki ne prenesejo Albrechta (tujca) med njimi. Tudi pri Khanu ljubezen reši Albrechta smrti in Giselle mora oditi z drugimi vilami na drugo stran zidu.

Labodje jezero koreografa Matsa Eka, foto: Lesley Leslie Spinks

Z razpiranjem mest v mitskih baletnih zgodbah nastajajo novi aspekti trka sodobnosti in preteklosti. Tovrstne predelave kanoniziranih uprizoritev se izognejo časovni zanki poustvarjanja in ponavljanja, v koreografskih mislih se dotikajo izhodišča nekateri bolj, spet drugi manj, predvsem pa mitom razprejo še neodkrite robove ali pa vdrejo v zgodbo s stališča sodobnega opazovalca sveta. Vsaka od dialoških izmenjav med klasično in sodobno mislijo nas zapelje v novo odrsko dinamiko, v na novo ustvarjen most med starim in novim. S predelavami se ohranja živost mitskih zgodb, ki pa so nadgrajene času, razmeram in novim vrednotam, to je obogateno s svojstvenimi avtorskimi pristopi.

Vsak od omenjenih koreografov poleg vsebinskih predelav izumlja tudi svojevrstno plesno govorico, ki zajema iz klasičnobaletnih principov, oplojenih z lastnim plesnim izrazom. V celoti lahko gledamo na predelana dela kot samosvoje zaključene celote.

Vse te nove zamisli kanoničnih klasičnobaletnih del ohranjajo klasični balet v formi pri tvorjenju povezave z današnjimi koncepti plesnogledališke krajine.

Giselle koreografa Matsa Eka

Giselle skozi arhetipe kolektivnega nezavednega

Balet Giselle navdušuje občinstvo po celem svetu. Lepota glasbenih motivov, koreografija, osnovana na obnovitvi Mariusa Petipaja, ter zgodba o ljubezni in smrti so postale del klasičnega repertoarja številnih baletnih ansamblov. Zgodovinski viri o prvi postavitvi tega baleta so danes dokaj znani. Glasba Adolpha Adama v večini današnjih uprizoritev ostaja nespremenjena, koreografija se največkrat zgleduje po Petipaju, tudi zgodba se ni kaj dosti spremenila. A skozi oko današnjega gledalca se zdi, da je svet Giselle daleč od našega modernega sveta, libreto tega baleta je postal nekakšna temačna baletna pravljica.

Charlotta Grisi kot Giselle, 1842

Giselle lahko gledamo na različne načine, pri njeni interpretaciji nam lahko pomaga tudi analitična psihologija, ki jo je utemeljil psiholog in psihoanalitik Carl Gustav Jung. Njegov značilni pojem kolektivnega nezavednega in arhetipov je mogoče navezati na obdobje romantike v zgodovini umetnosti. Koncept narave in človeka lahko primerjamo tudi z nasprotjem zavednega in nezavednega v človekovi duševnosti. Eno od vodil romantične umetnosti je torej človek proti vseobsegajoči razsežnosti narave v primerjavi z zavednim proti globoki širini vsega nezavednega v človekovi naravi. Navdušenje nad naravo in njenimi pojavi, ki tedaj še niso bili do konca pojasnjeni, je v baletu prebudilo navdušenje nad nadnaravnimi pojavi. V libretih baletnih predstav so tako prevladovali vile, čarovnice in druga bitja. Giselle je tipičen primer duha tistega časa.

Motiv nasprotja čistosti in nedolžnosti dekleta s podeželja proti pokvarjenemu plemstvu se pojavi kot nasprotje narave in civiliziranega človeka.

Anna Pavlova kot Giselle

Romantika je nevede posegala v svet kolektivnega nezavednega, katerega vsebina so arhetipi. Ti so po Jungovi teoriji podedovani, so zgodbe, situacije ali liki, ki so stari kot svet. Njihove reprezentacije lahko vidimo v zgodbah, ki prehajajo iz roda v rod, najpogosteje v ljudski folklori. Pravzaprav so reprezentacije arhetipov v umetnosti eden od redkih načinov ozaveščanja le-teh, saj lahko zgolj na ta način (prek podob, zgodb in likov) prodrejo v človekovo zavest. Obstaja zelo veliko arhetipov in njihovih podob, za našo analizo so pomembni anima, animus, senca in duh.

Giselle in drugim klasičnim baletom se arhetipi dobro prilegajo, saj liki pogosto niso dokončno okarakterizirani, zmanjka jim kompleksnosti dramskih oseb, njihove osebnosti so pogosto enostransko opredeljene kot pozitivne ali negativne, le pri nekaterih moških glavnih junakih zaznamo ambivalentnost, ki pa je vseeno prikazana kot slabost sicer dobrega človeka. Enostranskost karakterjev je tisto, kar jih naredi arhetipične, kot reprezentacija dobrote ali, nasprotno, zlobe. Giselle ne spoznamo dovolj, da bi vedeli o njej več kot le to, da je lepo, naivno in dobro dekle, ki jo imajo radi vsi sovaščani. O Albrechtu izvemo malce več; je plemič, ki ima zaročenko, kar sicer kaže na negativne poteze v njegovem značaju, saj kljub temu dvori Giselle, vendar pa v drugem dejanju baleta spoznamo, da se svojih dejanj kesa.

Anna Pavlova – scena blaznosti, 1902

Kljub množici likov lahko doživljamo glavna lika Albrechta in Giselle kot dva dela ene osebnosti, animain animus. Jung je opredelil ta dva pojma kot dvojnost moškega in ženskega načela v vsaki osebnosti. Kot je dualen tudi moško-ženski simbol jing-jang, saj je v vsakem moškem tudi del ženske in obratno. Animaje žensko načelo, ki vodi v čustvenost, intuitivnost, kaotičnost in podobno,animuspa je njeno nasprotje, ki predstavlja logiko, voljo, nadvlado, razum, tudi agresijo. Ko jo prvič spoznamo, Giselle pooseblja mladost, lepoto in prostodušno ljubezen, Albrecht pa njeno nasprotje, preračunljivost, nadvlado in vsiljivost. Združuje ju ljubezen, čustvo, ki ga Giselle prebudi v Albrechtu. Vendar po odkritju prevare pokaže Giselle v prizoru norosti in smrti ob koncu prvega dejanja tudi svojo neracionalno, kaotično stran. Histerija oziroma norost je bila v 19. stoletju pogost družbeni pojav. Pred razvojem psihologije so bile z njo razumljene vse psihološke težave, pri čemer se je izraz v večini pojavljal skupaj z omembo ženske, ne pa tudi moškega.

Jung je uporabljal pojme, kot so kolektivno nezavedno in arhetipi, v kontekstu analize posameznika. Kakor so njegovi bolniki sedeli v intimnem prostoru zdravniškega kabineta, tako tudi gledalci sedijo v avditoriju, ki je namenoma zatemnjen ob pričetku dogajanja na odru. V idealnem primeru se gledalci vživijo v zgodbo, ki se dogaja na odru, in jo podoživijo. Lahko bi rekli, da ima vsak gledalec svojo predstavo, ki gre skozi njemu lastno mrežo izkušenj. Tako posamezne kot objektivne človekove izkušnje določajo gledalčevo stališče do predstave. Rečemo lahko, da se predstava pravzaprav dogaja v nas samih kot gledalcih, ne na odru, kajti mi jo interpretiramo. Kot v analitični psihologiji lahko tudi tu ugotovimo, da so osebe na odru osebe kolektivnega nezavednega. Vsi liki so lahko določeni vidiki nas samih, karakterne poteze, ki sestavljajo celoto naše osebnosti. Protagonisti mnogih baletov, delno zaradi zahtev medija, delujejo nedokončano, stereotipno, kot arhetipi kolektivnega nezavednega, prastare podobe, kot so junaki, princi, začarane princese, čarovnice itd. Če gledamo na like v klasičnih baletih kot na različne vidike gledalca, jih lahko poskusimo analizirati kot eno osebnost.

Giselle kot anima, kaotična ženska sila, zbudi Albrechta v življenje iz njegovega arhetipičnega značaja animusa. Jung je trdil, da razvoj osebnosti potrebuje tako animokotanimus. Albrecht deluje na začetku usidran v le enega od obeh pojmov. Giselle zbudi v njem ljubezen, kot je pred njo ni poznal, a popolnost simbioze moškega in ženskega vidika se kmalu konča z razkritjem Albrechtove prevare. Spoznanje o pravi naravi njegovegaanimusapožene Giselle v smrt, pred tem pa še v epizodo tipične ženske histerije 19. stoletja.

Prizor norosti se v sodobnih uprizoritvah pogosto poskuša racionalizirati oziroma ublažiti, ker naj bi bil pravi vzrok Giselline smrti njeno bolehno srce. Zakaj nas danes prizor norosti tako bega, da ga interpretiramo drugače kot naši predniki? Nenavaden prizor necenzurirane norosti je bil izvirno napisan za prvo Giselle, Carloto Grissi, ki naj bi bila nadarjena tudi v dramskem izražanju. Kljub temu pa nenavaden kontrast med Giselle ob začetku predstave in Giselle ob koncu prvega dejanja vpliva na doživetje katarze ob zaključku predstave.

Gisellina prezgodnja stopnja prehoda, smrt, ki je preskočila vse pomembne faze prehodov v posameznikovem življenju, povzroči, da Giselle ostane v prostoru med življenjem in smrtjo kot vila, duh. Vendar ni edina v tem limbu, saj se pridruži številnim drugim vilam s podobno življenjsko zgodbo. Vile, mistični ženski duhovi v slovanski mitologiji s pomočjo analitične psihologije pridobijo lastnosti sence, še enega od Jungovih arhetipov. Senca je podobna konceptu idapsihoanalitika Sigmunda Freuda, ki se vsebinsko razlikuje od Jungovega nezavednega, saj id vključuje le eros(spolni nagon) in tanatos(nagon smrti in uničenja), v Jungovi teoriji pa elementi, ki se kažejo kot senca, niso nujno seksualne ali negativne narave, so zgolj potlačeni deli osebnosti, ki se lahko obnašajo uničevalno, kadar nenadoma privrejo v zavest. Kakor vile, ki oživijo samo ponoči in pokažejo svojo temno stran zgolj, kadar mednje zaide mlad moški. Giselle se pridruži vilam, a ne potone v senco Albrechtove osebnosti, temveč ohranja svoje žensko načelo anime, ki tokrat pokaže njeno najplemenitejšo poosebitev, ljubezen, ki vztraja kljub smrti njenega fizičnega telesa. Če na Giselle ne gledamo kot na kompletno osebnost, pač pa le kot na del Albrechtove osebnosti, dobimo pojasnilo, zakaj se kaotična animaspremeni v ljubečo rešiteljico. Senca izdaje, ki preganja Albrechta, se manifestira kot vile in njihova kraljica Myrtha. Albrecht se zaveda, da je njegova kazen utemeljena, vendar ljubezen animevztraja kljub zasluženi sodbi sence in ga reši pred samouničenjem.

Olga Preobrazhenskaya kot Giselle in Nikolai Legat kot Albrecht, 1899

Še ena možna interpretacija, zakaj Giselle reši Albrechta, je dejstvo, da se po smrti spremeni v vilo oziroma v duha. V Jungovi interpretaciji je duh nekaj, kar je nad duševnostjo, kar vsebuje njena vodilna načela in jih izraža kot vseobsežen pojem, kakor povzame pojem duh časa vodilne karakteristike nekega časovnega obdobja. Glavni značilnosti žive Giselle sta njena dobrota in nedolžnost, ki se, ko postane vila, pokažeta v zmožnosti odpustiti Albrechtu, čeprav je v glavnem njegova prevara povzročila njeno smrt. Giselle se razlikuje od drugih vil, Albrechtovih senc, po svoji zmožnosti odpuščanja, kar jo v izvirnem libretu reši ujetosti eksistence v obliki vile, tako po preplesani noči ne ostane več v vicah večnega polnočnega plesa.

Analiza baletnega libreta skozi jungovsko psihologijo pokaže možnosti interpretacije znanih likov na nove načine. Jung se je veliko ukvarjal z miti in folklornimi pravljicami, pri čemer je v njih vselej prepoznaval arhetipske podobe kolektivnega nezavednega. Veliko narodov ima podobne folklorne motive v svojih pravljicah, kar potrjuje, da te vsebine izhajajo iz kolektivnega nezavednega. Iz nezavednega, ki nam je vsem skupno, ker vsebuje tako arhetipe dobrega kot zlega in tiste, ki so med obema poloma.

Klasični balet pogosto postavlja v središče zgodbe arhetipične like, ne pa kompleksnih osebnosti, kot to na primer počne dramsko gledališče. Baletni medij se izraža skozi gibe plesalcev, skozi sublimni jezik totalitete telesa. Sporočilnost velikokrat ni v središču pozornosti, kakor je v dramskih predstavah, zato ostajajo pri gledanju klasičnega baleta sublimna sporočila in interpretacija libreta pogosto v ozadju. Vsebina baletnih predstav temelji na predelavi pravljičnih motivov v jezik plesa, pravljice pa odrasli ljudje pogosto dojemamo kot nekaj, kar je za otroke. Jung je s svojo analizo interpretiral pravljice kot fenomen zavesti odraslih osebnosti, prav zato je zanimivo pogledati tudi na pravljične balete kot na sublimna sporočila kolektivnega nezavednega, ki naj bi bilo prisotno v vsakem človeku.

Čas in gib

Vir: fotoarhiv časnika Jutro, Kartografska in slikovna zbirka NUK

V gledališki sezoni 1918/1919 so v kranjskem Deželnem gledališču zbrali majhno skupino, vsega 13 plesalk in baletnega mojstra, ki je bil hkrati tudi koreograf in aktivni plesalec, ter z njimi ustanovili prvi slovenski poklicni baletni ansambel. Plesalci so bili večinoma češkega rodu, saj domačih tedaj še ni bilo, sta pa baletni mojster in prva solistka že v prvi sezoni ustanovila studio, da bi vzgajala mlade plesalce. V slovenskem prostoru se je balet pojavil kot ena zadnjih klasičnih umetniških zvrsti, vendar je kljub poznemu prihodu v dokaj kratkem času, nekaj desetletjih, doživel hiter razvoj. Prva kratka baletna predstava Ugrabljena Evelina je bila uprizorjena že aprila 1919 s podnaslovom baletna pantomima. Balet se je, kot je razvidno iz podnaslova uprizoritve, še precej navezoval na pantomimo, mogoče je bil takšen podnaslov tudi razumljivejši domačim gledalcem, vajenih plesno-pantomimskih vložkov v dramskem in glasbenem gledališču, ki pa so jih do ustanovitve profesionalnega ansambla izvajali igralci in pevci sami.

SNG Opera in balet Ljubljana je 12. 4. 2018 v čast stoletnici baletnega ansambla pripravilo slavnostno predstavo Balet 100 z deli slovenskih koreografov. Vanjo so vključili plesno suito Lok Pie in Pina Mlakarja, balet v treh slikah Žica koreografa Vlasta Dedovića in Pastoralno simfonijoMilka Šparembleka.

Giorgia Vaiati in Kenta Yamamoto v baletu Lok; vir: SNG Opera in balet Ljubljana; foto: Darja Štravs Tisu

Pia in Pino Mlakar sta bila sodobna plesalca, šolana v slogu nemškega ekspresionističnega plesa, vendar je bila njuna plesna pot vsestranska, tako sta ustvarjala tudi predstave s folklornim plesom, ne samo baletne predstave. V Loku sta raziskovala svojo, obenem pa univerzalno zgodbo o mladosti, ljubezni in zorenju le-te. Danes je Lok ponovno oživljen na odru SNG Opere in baleta Ljubljana, in sicer kot plesna pesnitev brez glasbene podlage, dvajsetminutni plesni duet v tišini oziroma z zvoki, ki jih ustvarjata plesalca sama. Izvirno sta Mlakarja Lokpostavila zase kot celovečerno plesno predstavo za dva plesalca na glasbo hrvaškega skladatelja Frana Lhotke, premierno sta ga uprizorila leta 1939. Lok, ki ga lahko vidimo danes, je bil obnovljen za petdeseto obletnico slovenskega baleta leta 1970, Mlakarja sta skrajšala in zgostila vsebino, ki sta jo večinoma zajela iz prvega in drugega dela originalne postavitve z naslovoma Mladost in Ljubezen, zadnji del z naslovom Zorenje pa sta izpustila. Tudi plesala nista več sama, ampak sta svoj duet zaupala mladim plesalcem. Nastala pa je težava z glasbo, saj se po Lhotkovi smrti nista uspela dogovoriti z dediči njegove zapuščine glede uporabe partiture zaLok, zato sta ubrala precej radikalen pristop in postavila Lok brez glasbe. Plesalca sta ustvarjala ritem s ploskanjem dlani, z udarjanjem stopal ob tla in s preprostimi zvoki, ki nastanejo pri plesnih korakih in jih običajnov predstavah preglasi glasba. Tudi plesni slog sta nekoliko spremenila in vanj dodala več elementov klasičnega baleta. Od svojega nastanka vse do danes se je Lok precej spremenil, spremenili so se tudi plesalci in velik del plesne paradigme, tudi klasični balet je kljub varovanju tradicije doživel svojevrstno evolucijo. Mlakarja svojega Loka nista nikoli posnela na filmski trak, posneta pa je bila obnovljena različica, po kateri so tudi postavili Lok za Balet 100.

Marin Ino in Filippo Jorio v baletu Lok; vir: SNG Opera in balet Ljubljana; foto: Darja Štravs Tisu

Vsaka plesna oblika se razvija in spreminja s časom, na ta način bi lahko vsako zvrst opredelili kot sodobno v času njenega nastanka, navsezadnje tudi balet, ki je od svojih začetkov prehodil precejšnjo pot razvoja in sprememb. Kaj je tisto, kar naredi neko koreografijo brezčasno oziroma nadčasno? Pri obnovljenem Loku to ni gibalna poetika, ampak tema, ki jo pripoveduje gib. Tema razvoja osebnosti in srečanja z ljubeznijo je večna, je nadčasovna, saj se z njo srečuje vsaka nova generacija, vsaka po svoje, a bistvo občutka ostaja.

Vlasto Dedović je slovenski plesalec in koreograf črnogorskega rodu, ki je ustvaril vrsto koreografij za SNG Opero in balet Ljubljana. Kratki balet Žica je bil njegovo prvo delo za ljubljanski ansambel, postavljen leta 1976 na glasbo Janeza Gregorca. Tako glasba kot koreografija sta podajali alegorijo na vojno skozi ritem džeza v povezavi s klasično glasbeno strukturo. Takšen pristop je bil novost na baletni sceni. Dedović je izbral tematiko življenja v miru in življenja med vojno skozi stiliziran in formalističen koreografski pristop. Izbral je podobe ljudstva in posameznikov v obdobju miru in harmonije ter v soočenju s sovražnikom, ki s svojim prihodom predstavlja okupacijo in zaseje strah. Dedovićev gib je slogovno opredeljen na tedanje novejše uprizoritvene zvrsti, spominja namreč na gibe z Broadwaya, gibe iz tokov sodobnega plesa v 70. in 80. letih prejšnjega stoletja, vendar je pristop, ki ga je ubral v Žici, v naslednjih koreografijah razširil in nadgradil z lastnim izrazom ter tako razvil samosvoj slog.

Žica; vir: SNG Opera in balet Ljubljana; foto: Darja Štravs Tisu

Milko Šparemblek je eden izmed najbolj znanih jugoslovanskih koreografov, po rodu iz Slovenije. Pastoralna simfonija na glasbo Ludwiga van Beethovna je, kot namiguje že naslov, abstraktna simfonična koreografija. Lahko jo gledamo kot čisti gib, obenem pa je tesno povezana z glasbo, ki narekuje atmosfero in maniro gibanja. Pastoralna simfonijanima konkretne zgodbe, odslikava pa razpoloženje glasbe in njeno vsebino v koreografskem branju. Beethovnova simfonija nosi v sebi veder značaj, pastoralnost kot veselje ob stiku z idilično naravo. Plesalci se gibljejo v sodobnejšem plesnem slogu z elementi klasičnega baleta in nekoliko izraznimi elementi. Šparemblekova koreografija je najmlajša po nastanku, premierno je bila izvedena leta 1986 in je edina od treh koreografij, pri obnovi katere je prisostvoval koreograf sam.

Pastoralna simfonija – Nina Noč in Own Line; vir: SNG Opera in balet Ljubljana; foto: Darja Štravs Tisu

Vsako obdobje zgodovine nosi svoj pečat tudi v baletu, v slogu izvajanja, vsebini ali abstrakciji. Klasični balet ohranja tradicijo in jo prenaša na nove generacije plesalcev, sodobni balet pa se zelo hitro spreminja. Balet 100 je bila svojevrstna, posebna predstava, saj smo lahko videli gibe iz nekega drugega časa, ki ga ni več. Kako gledati takšen, lahko bi skoraj rekli historični sodobni balet? Vsaka od treh koreografij je bila ob svojem nastanku sodobna, svojevrstna novost na takšen ali drugačen način, danes pa je šel razvoj že naprej. Sodobni balet je sodoben v pomenu le ob svojem nastanku, ko pa gledamo sodobni balet prejšnjih generacij, lahko zaznavamo poleg vsebine, teme ali atmosfere tudi dimenzijo časovnosti. Ples je umetnost danega trenutka, umetnost tukaj in sedaj, mogoče celo bolj kot glasbeno ali dramsko uprizarjanje. Tisti tu in zdaj pa se že jutri spremeni v tam in takrat. Vendar gledati baletno delo, ki je nastalo v drugem času, ne pomeni le ogleda oživljene zgodovine, pomeni lahko tudi spoznavanje in vrednotenje prehojene poti od nastanka do sedanjega trenutka. Vsak od štirih omenjenih koreografov je deloval v svojem obdobju, vsak od njih je v dano obdobje vnašal novosti in svojstven pogled na tedanji čas, nenazadnje je vsak od njih tudi tlakoval pot za razvoj naslednjih generacij in s tem prispeval svoj kamenček v mozaik razvoja baleta v Sloveniji.

Po baletnih uprizoritvah starejših generacij smo bili 8. 11. 2018 priča baletnemu večeru dveh del domačih sodobnih koreografov.

Moški z nožem; vir: SNG Opera in balet Ljubljana; foto: Darja Štravs Tisu

Prvi je bil predstavljen Moški z nožem Matjaža Fariča na glasbo Milka Lazarja. Izhodišče za koreografijo so skice Riharda Jakopiča, raziskovanje kinestetike in motivacije likov z Jakopičevih skic. Gre za interakcijo arhetipskih likov, morilca in žrtve, ter simbola noža kot motiva potujitve. Faričev gib je pogosto preprost, vendar performativno napet, geste plesalcev služijo kot potujitev samih sebe. Težko je opredeliti njegov gib glede na sodobnost, saj v koreografiji prepleta elemente več obdobij, uporablja mimiko telesa in obraza plesalcev, vendar na drugačen način, kot sta to počela Mlakarja in njuni sodobniki, uporablja gib kot abstrakcijo, ampak drugače kot koreografi na začetku 20. stoletja. V njegovi koreografiji zaznamo tudi odnosnost, prepletanje teles v duetih kot element današnje koreografske paradigme.

Kompozicija; vir: SNG Opera in balet Ljubljana; foto: Darja Štravs Tisu

Sanja Nešković Peršin je v svoji Kompoziciji na glasbo Draga Ivanuše izbrala temo posameznika v množici (posameznikov), intuicije proti racionalnemu mišljenju ter kolesja življenja, v katerega povleče njene individuume. Njen gib izhaja iz plesalcev samih in lastnega kinestetičnega spomina, odtisov odplesanih koreografij. Ta gib je atmosferičen, ne podaja določene vsebine, ampak zgolj nastavke zanjo, ti pa dobijo pomen v interpretaciji gledalca. Ta gib ne nosi inovativnosti, nosi pa duh časa, substanco današnjih sodobnih baletnih koreografij. Gib sam ne podaja sporočila, ne išče interpretacij skozi mimiko, išče odnos prek telesa do sveta, od mikrokozmosa posameznika do njegove opredelitve v skupini. Je v skladu z današnjo gibalno poetiko, delom koreografske paradigme, ki skozi abstrakcijo čustev vzpostavlja ozračje sveta v interakciji z gibi posameznikov, duetov in skupin.

Vir: fotoarhiv časnika Jutro, Kartografska in slikovna zbirka NUK

V današnjem sodobnem baletu je zanimivo vračanje k minimalističnim izčiščenim gibom v velikih skupinah plesalcev, grajenje forme skozi repeticijo in geometrijo plesnega telesa, k stvarem, ki jih je odkrival nemški plesni ekspresionizem. Koreografi se nekoliko nezavedno vračajo h gibom iz preteklosti, vendar gre sedaj za abstrahirane in na novo osmišljene sekvence. V sodobni balet so začele pronicati tudi elementi gledališkega performansa ter fascinacija nad telesom in telesnostjo plesalca, ki se kaže skozi minimalizem koreografskega jezika in odprto formo predstave. Tako sodobni balet danes v nenehnem iskanju lastnega giba in interpretacije razširja pogled in vnaša v predstave tako abstrahirane elemente iz preteklosti kot sodobnejše uprizoritvene prakse.