Baletna premiera SNG Opera in balet Ljubljana: 20. november 2025, ogled predstave: 27. november 2025
Postmoderna »renesansa« in priljubljenost dramskih oziroma pripovednih baletov, ki jih v angleškem jeziku najpogosteje zasledimo pod kategorično oznako »story ballet« ali »narrative ballet«, kar nedvoumno nakazuje ustvarjalni historiat njihovega nastanka, saj jih z bolj ali manj radikalnimi vsebinskimi odstopanji, ki se kažejo v specifičnih dramaturških poudarkih vsake koreografske strukture, navdihuje določena zgodba iz klasične literature, tako rekoč v celoti sovpadata s perpetuiranjem prevladujočih umetniških praks naše sodobnosti, združenih pod raztegljivim pojmom pastiša, na kar je v svoji vplivni študiji že leta 1991 opozoril ameriški filozof in kulturni teoretik Fredric Jameson. Prav zaradi goste plejade idej, stkanih v baletno formo, ki se zaradi multimodalne ekspresije udejanja kot celostna plesna umetnina, bo pričujoči kritiški zapis poskušal – ob ustaljenem »pritoževanju« nad zaznanimi tehničnimi plesnimi imperfekcijami in vsebinskimi diskrepancami dveh izvirnikov (romana in baleta) – analitično pretresti in izluščiti tudi kompleks(nost) umetniških idej in resnic, kot jih je v strukturo dveh dejanj oziroma sekvenco enaindvajsetih prizorov zakodirala irska koreografinja Marguerite Donlon.

Temeljni premislek koreografske »arhitekture«, ki jo v predpostavljenem, časovno oddaljenem, a zato nič manj živ(ahn)em kongenialnem dialogu s svojim rojakom, irskim romanopiscem Oscarjem Wildom, vzpostavlja Marguerite Donlon, se v plesnem smislu opira na specifično afektiranost oziroma ikonični čustveni potencial glasbenih točk. Te namreč služijo kot semantična podstat oziroma zvočno zrcalo tega, kar naj bi ples s svojo gibalno ekspresijo poskušal ponazoriti na odru, pri čemer se že v samem glasbenem izboru bodisi samostojnih kompozicij ali odlomkov iz obsežnejših glasbenih del različnih skladateljev – Bacha, Beethovna, Wagnerja, Elgarja, Satieja, Debussyja ter po načelu vzorčenja elektronsko predelane in obenem tudi izvirne glasbe Paula Calderona – kaže jasna pastišna logika, s katero koreografinja premišljeno gradi svoj narativ in napenja dramaturški lok predstave. Izčiščena mizanscena s premičnimi scenskimi »rekviziti«, kot je npr. gigantska polzaprta knjiga s platnico v podobi detajlno izdelane lončene peči, ki nam sporoča, da smo lahko vsi le minljive figure neke zgodbe, ki nas naposled požre, s findesièclovsko estetiko uglašene tapete v slogu Williama Morrisa in nenazadnje tudi kostumi, ki razkrivajo subtilne komunikacijske kode poznoviktorijanske družbe – v mislih imamo predvsem asimetrično, »kvirovsko« ukrojen suknjič, ki ga nosi lik Oscarja Wilda, ter barvo sivke, ki je v anglosaških družbah, še posebej po letu 1920, postala simbol za prikrivanje istospolne usmerjenosti pod okriljem poroke iz koristoljubja, čeprav je v predstavi uporabljena predvsem pri kostumih baletnega zbora kot znak zlaganosti in sprenevedavosti tedanje družbe.

Kar se zdi v kontekstu baletnega sižeja še posebej intrigantno in hvalevredno, je koreografinjino inteligentno in provokativno koketiranje z Wildovimi tezami o umetnosti, ki sicer z vidika stroge silogistike niso vedno povsem logično brezhibne, še manj aksiomatične, a so namerno zasnovane kot retorična strategija njegove umetniške pisave, v kateri je paradoks uporabljen kot dialektično in dialoško sredstvo pretresanja »avtomatiziranega« mišljenja. Wilde je tako s svojimi navideznimi aporijami, ki so dejansko literarno estetizirana forma družbene kritike (elegantnost argumenta je bila namreč velikokrat pomembnejša od strogosti njegovega pomena), namerno preizkušal meje etike in morale tedanje angleške družbe, ki je s svojimi imperativi o vzgojnosti, moral(ič)nosti in common sense uporabnosti vzpostavljala izrazito utilitaren odnos do umetnosti, v katerem se umetnost kaže kot komoditeta. Prav zato se zdi, da se Wildova asistematična estetika, ki predpostavlja svobodo umetnikove domišljije, absolutno avtonomijo umetnosti, njeno suvereno preobražanje, in ne toliko posnemanje narave ter postuliranje laži oziroma iluzije kot temelj in sredstvo razkrivanja umetniške resnice, plastično prilega baletnemu narativu Marguerite Donlon, saj v koreografiji, še posebej v bolj refleksivnih prizorih, v katerih avtorica prikazuje osebni angažma Oscarja Wilda (v upodobitvi Lukasa Baremana) pri nediegetskem usmerjanju zgodbe in ustvarjanju svojih likov, uporabi tudi govorne posnetke Wildovih citatov kot zvočne podobe njegovih misli.

Zgodba o Dorianu Grayu (Kenta Yamamoto), ki ga je Wilde ovekovečil kot poznoviktorijanski ideal moške lepote v cvetu mladosti, a se v zaporedju dogodkov izkaže kot amoralna, diabolična in narcisoidna figura, ki ljudem okrog sebe prinaša zgolj smrt in nesrečo, se v baletu v resnici realizira z le minimalnimi vsebinskimi odkloni od Wildove literarne mojstrovine – od skrivnostne, tako rekoč magične uresničitve »faustovske« želje, ki jo v Dorianu prebudi do skrajnosti prignan hedonistični credo lorda Henryja Wottona (Hugo Mbeng), da bi se slika, ki jo je z nedvoumno homoerotično naklonjenostjo in senzibilnostjo naslikal Basil Hallward (Oleksandr Koriakovski), postarala namesto njega, do ljubezenskega škandala z mlado igralko Sibyl Vane (Erica Pinzano), ki podobno kot Ofelija v Shakespearovem Hamletupodleže čustveni bolečini Dorianove zavrnitve in naredi samomor, pa vse do Dorianovega umora slikarja Basila, ko je ta v pogledu na svoj ustvarjeni portret z grozo soočen s »sivo« patologijo Dorianovega značaja.

Tudi Dorianovo nadaljnje tavanje med različnimi plastmi družbe, ki ga vedno bolj zavrača, vse globlji potop v dekadenco, ki je nakazan z zadimljeno atmosfero neke opiatske beznice, poskus ponovne ljubezenske sreče z naivnim surogatom erosa v podobi Hetty Merton (Nina Kramberger) in naposled za Doriana usodni poskus uničenja portreta postaranega in groteskno iznakaženega subjekta, ki o njem razkriva večjo resnico, kot jo je o sebi zmožen sprejeti, so v baletu prikazani na naturalistično prepričljiv in estetsko sugestiven način, s prefinjenim gibalnim amalgamom odbleskov klasične baletne figuralike s postmodernim in »naravno« občutenim plesnim izrazom. Nekaj pomislekov bi veljalo nameniti zgolj pripovednemu ritmu predstave, ki je tokrat v topološkem smislu pač dominantno moška, in parcialni neskladnosti zasedbe, še posebej nekaterih moških likov: če se glede prvega poraja predvsem občutek, da so nekateri odnosi in s tem tudi liki (še posebej ženski, z morda edino izjemo Sibyl Vane) ostali – morda celo namerno – manj psihološko razdelani, s čimer so bili potisnjeni v sfero plesno dekorativnega, se je tudi pripovedni čas na določenih mestih zdel nekoliko preveč togo zamejen s trajanjem posameznih glasbenih točk. Pri tem smo pogrešali še več fokusa na psihološki razvoj likov, njihovih medosebnih razmerij ter notranjo energiziranost posameznih prizorov, še posebej ljubezenskih in konfliktnih prizorov, ki za dosego zaželene kulminacije ali katarze preprosto terjajo svoj čas.

Glede pomisleka o nekaterih razhajanjih zasedbe se najprej odpira vprašanje performativne kvalitete, ki jo za vsak lik določa edinstven preplet dramskega in plesnega izraza: če nas plesalec Lukas Bareman v vlogi Oscarja Wilda navdušuje s prepričljivim razponom psihološke energije, razpete med ekstatično ustvarjalnostjo in rahločutno čuječnostjo, lahko podobno plesno silovitost ter pridihe spogledljivega erotizma najdemo pri Hugu Mbengu kot razuzdanem lordu Wottonu in pri Oleksandru Koriakovskem v vlogi tragičnega slikarja Basila Hallwarda, ki podleže lastni različici pigmalionske pregrehe. V nasprotju s tem pa bi si v osrednji figuri predstave lahko zaželeli več diaboličnih in antagonističnih plasti. Zdi se, da je Kenta Yamamoto – kljub izjemni plesni dispoziciji – zaradi svoje blagohotne, skoraj dobrodušne prezence ostal pred »vrati pekla« patološkega narcisizma, ki ga predpostavlja vloga Doriana Graya, saj je šele v sklepnih trenutkih svojega odrskega življenja pokazal prepričljivo katarzičnost, porojeno iz obžalovanja, obupa in groze nad človeško »pošast(nost)jo«, kot jo lahko v vsakodnevnih interakcijah prepoznavamo v preštevilnih odtenkih psihološke sivine – hlinjeni prijaznosti, obsedenosti z zunanjostjo, v pomanjkanju elementarnega sočutja itn. –, torej prav v tistih lažeh in iluzijah lastne večvrednosti, s katerimi je Wilde tlakoval Lepoto svoje velikokrat »neprijetne« in »nemoralne« umetniške resnice.










































































Ameriška plesna zgodovinarka in kritičarka Jennifer Homans se je s svojo obsežno študijo zgodovine baleta Apollo’s Angels(Apolonovi angeli) iz leta 2010 zapisala med najpomembnejše avtoritete s področja plesne umetnosti, ki je z akademsko natančnostjo in družbenokritično refleksijo osvetlila številna (bolj ali manj namerno) spregledana poglavja zgodovine zahodne plesne umetnosti. Njen zadnji raziskovalni podvig, ki se udejanja v knjižni obliki na več kot sedemstotih straneh (vključno z avtoričino zaključno refleksijo, opombami ter navedbo obširnih virov), se z detajlno in historiografsko natančno naracijo, pregneteno s premišljenim dramaturškim tokom dogodkov, posveča enemu izmed velikanov baleta 20. stoletja, koreografu in baletnemu mojstru Georgiju Melitonoviču Balanšinadzeju (1904–1983), ki je kot vodja Šole ameriškega baleta (School of American Ballet) in Newyorškega baleta (New York City Ballet) doživel svetovno slavo pod frankofonsko-angliciziranim imenom George Balanchine.




















































































